问:‘万法唯识’、‘于虚空法界一切众生,唯心所现,唯识所变’,当中的‘唯识’有何不同?
答:没有不同。‘万法唯识’这个‘万法’是指十法界依正庄严,十法界依正庄严确实是唯识所变的。识之体就是‘真如本性’,即《华严经》讲的‘唯心所现’,那个‘心’是心性,也称作‘佛性’、‘真性’、‘真如’、‘本性’,名词很多。为何佛说一桩事情,要说这么多名相?这是佛陀教学的善巧,目的是教我们不要分别、执着,只要说的是一个意思,怎么说都行,用意在破我们的妄想、分别、执着。
识是心起作用。由此可知,不起作用的时候,称它作‘性’,起作用就称它作‘识’。心跟识是一不是二,我们把它分成两桩事情就错了,就不得其门而入。大乘佛法里常说:‘入不二法门’,不二法门是如来果地上的境界,这个境界就是‘一真法界’。如果还有心,还有识,心不是识、识不是心,你还在二,这就入不了一真法界。何时真正懂得心跟识是一不是二,才能入不二法门。
这里的“心”是“心性”,在佛法里面也叫“佛性”,也叫“真性”,也叫“真如”,也叫“本性”,名词太多了。
识是心起作用 。由此可知,不起作用的时候,我们称它作“心”,起作用我们称它作“识”;心跟识是一不是二。
唯心就是世界上的一切事物都是由心识所变现出来的。唯识就是世间诸法,皆唯心识所现,因一切法皆不离心识,故名唯识。
其实唯心与唯识仅是异名同义,在经论中时而唯心,时而唯识;转妄心为真心,转妄识为真智,这都是佛菩萨,历代祖师为化度众生权宜方便所施设,无非令六道众生转迷为悟,去凡入圣,由实施权所设立的无上妙法。
比如,你想要渡化世人,这个念头就是“心”,如果渡化成功了,那便是“识”了。
再比如,你想杀生,这就是有杀心了,最后你真的拍死了蚊子,这就成了“杀识”。
净空法师《地藏经科注菁华》节录
古时候这些大德常说,『指虚空世界,悉我自心』,说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」,就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么?完全是自己的心,《华严经》所说的「唯心所现,唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到,佛经里面常用比喻来说明,比喻说得最多的是「梦幻」,也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候,不知道自己在作梦,梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人,正在作梦的时候,他觉悟了,这梦中所有的境界,人、物、事,虚空、世界,他一下明了了,全是我的自心变现之物。能变的是自心,所变的是境界,能所不二,能变的是体,所变的是相、是事,确实是一不是二,这样你就见性了。禅宗说「明心见性」,见性怎么见法?忽然觉悟到所有虚空世界全是自己,这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地,凡夫认为虚空世界不是自己,佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己,而佛菩萨知道所有一切众生是自己,差别在此地。
这话怎么讲?还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己,也梦到许许多多人,梦中的自己是自心变现出来的,梦里面许许多多的人,还是自己心里变现出来的,能变的是一个,所变的现象是无量无边,能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲,叫无缘大慈。无缘怎么讲法?就是无条件。为什么无条件?是自心变现的。所以哪里来的自己?尽虚空遍法界是一个自己,这是佛所见的,佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反,我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己,如果把外面一切人事物看作自己,你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨,生生世世没完没了,如果知道都是自己变现的,不就全都了了,还有什么问题?这就是佛跟菩萨不一样的地方。
圣人教导我们破迷开悟,这是教学的根本。觉悟之后,才知道如何解决问题,而不是去制造问题;迷惑的人天天制造问题。所有一切灾难,根源从何而来?《华严经》讲,世出世间一切法,“唯心所现,唯识所变”。《楞严经》讲,“一切因果,世界微尘,诸法所生,因心成体。”一切万物因心成体,心是能现能变,虚空也是心变现的。心是什么?心有多种,中锋禅师讲了三个。一、肉团心,就是我们身体里面的器官,如心脏,这是物质。二、缘虑心,能够分辨是非善恶,对境界会起贪瞋痴慢,这是法相宗讲的识心,识是缘虑心,不是真心
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