学佛群疑（六）

佛教的授记观念是什么？



授记（ryakarana）是佛教的专有名词，是十二部经的一种，它的意思是预告，是佛对于已发心的众生，预告其必将成佛者。本来在帝王制的时代，国王所生的第一个儿子，多半会被预定为王位的继承者，在宣告其继承的法定地位之时，也称为授记；而且，在印度需要取四大海水灌其顶，以召告天下，因此称为灌顶王子，这是意味著将来他能统治四海之内全部国土与人民。



在佛经中的授记是指佛陀为弟子们预告，亲证菩提的时间，比如说《法华经》就有一品称为〈授记品〉，为五百罗汉授记成佛，甚至为恶名昭彰的提婆达多授成佛的记别。佛法的授记思想，在于证明人人都能成佛，不论何人，如能修行佛道，便可依据各人的根性和修行的法门以及勤惰的态度而判定成佛的迟早。



谁够资格接受佛的授记？必定是指位阶不退的菩萨，因此，《法华经》中的罗汉，其实是大乘菩萨。不过授记不限于大乘，若修小乘法而证初果以上的圣者，也授必定证得阿罗汉果的记别；就像所谓初果将七返生死而证阿罗汉果，到三果就住不还天，直证阿罗汉果，不再到人间来。



佛能见一切众生心行和修行的历程，并了若指掌。等修行者已经位阶不退，他的前程已经很明白，给予授记，不是预言，也不是猜测，更不是命定，只是像一位导游为旅行者从地图上指出到达目的地的路线、距离以及时限迟早而已。通常学校的老师，对于正常的学生于入学之后，已经可以告诉他们在几年之后，必将毕业，这其中没有神秘色彩。



在中国的禅宗，早期并没有授记的行为和仪式，到了晚近的丛林寺院，为了选拔和预定主持寺院的后继人选，在遴选之后，也会举行授记礼式。因为古代的传法授记，传的是心法、以心印心，心心相印，不需要仪式，更不需要文件的证明，接法的人，也不一定会接掌主持寺院的职位。而晚近以来，中国的禅林，授记时，有法卷的颁发，也未必是选拔已有证悟经验的人，授记之后，目的在于传承主持寺院的职位。所以，多半只有授记之名，而无授记之实，已经失去了传法的本意，此不在本文讨论之内。



有若干具有神秘经验的修行者，往往好为他人做授记式的预告，如果仅仅预言日常生活中必将发生的事，那是一般的灵媒、乩童都可以做到的神鬼活计，不足为训。如果为他们的信从者授阿罗汉记或成佛记，那是打的大妄语，他自己非佛，何能为人授成佛记、成阿罗汉记？如果他们自称已经是佛，但在佛经中，没有见到释迦世尊预告，某人在弥勒菩萨成佛之前的某时代成佛为人授记。释迦世尊既然没有为他授记，何以他能够为人授记？时下有许多人自称为佛或大菩萨的再来，他们也能表现出慈悲和救济众生的态度，在他们的内心深处，却为大我慢所盘踞，其实是否定了释迦世尊的教法，并非正信和正统的佛教；正信的三宝弟子，应当有所监别。



真正的大修行者，必定以凡夫的身分自许，否则，很可能成为鬼神及魔道的伴侣。释迦世尊强调在人间活动并具有人间身的佛，是人性本位的佛，是人格健全的佛，所乙太虚大师提倡‘人成即佛成’。



转码注：‘授成佛的记别’的‘别’应为草字头下面一个‘别’字转码注：‘必定证得阿罗汉果的记别’的‘别’应为草字头下面一个‘别’字



佛是万能的吗？



我们可以用一句话来说明佛的智慧和福德深浅大小，‘无知即全知，无能即全能’。无知并不等于愚疑，无能并不等于无力。有和无是一体的两面，有存于无，无含容有；唯‘无’能涵盖全体，‘有’则不论是多么深广、远大，都是有限的，不能涵盖一切。



佛陀是福智圆满的人，既是圆满，便不能以形相来形容，也不能以有无来判断。从他本身说，他就是全体，以全体的法界为身，故称为法身。法界遍一切处，一切时，法身藏于法界的任何一个时空，已无自我中心的存在，而是以一切众生善根福德的感应，随处、随时，以各种不同的形象、方式现前，那就成为化身。既然是化身，就是局部的，受时空限制的，不能代表全体；既不是全知，也不是全能，只有具备善根福德因缘的众生能够接触并感受到他的存在。



但这不是佛的本来面目，而是众生自己感应而得的结果。所以《法华经》说：‘佛以一大事因缘出现于世’。也就是说，以此全娑婆世界的众生共同所有的善根，而感应到释迦世尊的降世。



因此，《法华经》说：释迦是迹佛。所谓迹佛就是化身，本佛就是法身和报身；释迦世尊既有生老病死和修道、成佛、入灭等等的现象，当然不是真佛。真佛无形、无相，而即一切形相。他跟泛神论的‘神’，相近而不相同：泛神论的神是弥漫于一切时空，能够被人爱，而不能爱人；法身的佛，弥漫于一切时空，即一切时空而不属于任何一时空所限，具足一切智慧和福德的力量，能够接受一切众生的需求，做恰如其分的因应，而又如如不动，未有任何造作。所以，从法身及报身来讲，他就是全知、全能而即无知、无能，从化身来讲则不是。



佛的全知、全能并不是等于神教所说的‘万能上帝’、‘万王之王’，因为对众生而言，佛不能改变众生的业力，只能够教化众生自己努力来改变他们的命运，但也需要看众生本身的条件。这在佛经中也有比喻，佛的慈悲如日光普照大地，不论众生的根机大小，他是普遍地照耀，众生所得的利益则千差万别。与生俱来的瞎子虽然得到阳光照射，但未见过阳光是什么。终生生于地下的昆虫和阴暗处的微生物，虽然也能直接或间接受到阳光的利益，但它们也不能体会阳光为何物。又如释迦世尊在世的时候，在其游行的化区，尚有好多人不知佛为何许人也。三世诸佛在因地行菩萨道之时，都发愿度脱一切众生；但诸佛已经成佛，还有无量的众生未闻佛法，所以佛不是全能。



当佛住世期间，也说过不能度无缘的人，不能转众生的定业。所以，在佛陀的祖国遭到邻国琉璃王灭族的大屠杀时，也无法用神通加以救济。但是佛能够以佛法开导众生，使众生自己来修善、积福、消灾、免难，因此，佛度众生，实际上还是众生自度，否则就违背自然的律则和因果的秩序。



以佛的全知来讲，他知道十法界一切众生的三世因果及因缘的关系，因为佛不像众生有时间的久远和空间的广狭，他以任何一个时间、空间的点上，都知道全体的一切，因为他的任何一点，对众生而言，都即是全体的时空和空间；对佛而言，则非任一时间和空间所属。



众生通过记忆而知道过去；神通乃凭感应而知道过去和未来；佛以全体的实证而知道一切，但不能在同一时间用语言加以说明。佛所见的空间和时间是全面的、整体的，没有距离远近和体积大小的，所以佛说任一众生的过去和未来，佛都知道；但是虽以无量无数恒河沙劫，也说不能尽，所以，除了少数的例子，在佛经里头，并未逐一加以追溯。



佛不多说过去和未来的事，只要掌握著当下的一念，实际上就是涵盖著从众生到成佛为止的历程，以及他活动空间的全部。因此，他以心为理体，掌握理体原则，开发心的智慧，就能达到全知的目的。虽然全知，但不必说是万能，因为佛的境界叫做不可思、不可议，不可以用心意去思考、不可以用语言去议论。



转载注：‘迹佛’的‘迹’应为ㄔㄨㄛ＼部上一个‘亦’



成佛以后也要受报吗？



是的，成佛以后也要受报，这从世间的圣人和伟人来看，也都有许多的不如意事可知。比如耶稣被他的门徒出卖，最后钉死于十字架；孔子绝粮于陈、蔡；文天

祥受诛；美国的林肯和印度的甘地被刺身死；中山先生在伦敦蒙难等。因此，在释迦牟尼佛成佛前后，也有好多魔难，比如六年的雪山修行以及最后的树下降魔；另外托钵不得食，风寒而背痛，女人诬陷，他的弟子提婆达多落石伤其足；以释迦族遭受灭亡而头痛；临涅槃前因误食有毒的野菌而腹痛如绞等。佛的弟子更不用说，证得阿罗汉以后，也有受报的记录，如神通第一的目犍连尊者和莲花色比丘尼都是被人活活打死。



这从东西方的宗教看，各有其理论和说法，所以圣人受难，正表现其伟大人格和伟大事业的成就之不易；基督教说耶稣是为了人类赎罪，佛教则有不同的理论依据。这可以从两个方向说：一是法身示现，以做为凡夫的榜样，表示凡夫也能成佛。佛由人成，所以，人类所有的苦、乐、祸、福，示现为人间身的佛，也同样有；虽他自己本身没有苦、乐、祸、福的障碍，为了诱导正在苦、乐、祸、福中的众生走上修行佛法的大道，所以，方便示现同于一般的人类。



人在人间必定有他的身体，有身体必定会遇到身体的所需和所忌，两者产生冲突，就会发生魔难。所以，孟子说：‘天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨。’如果不假辛劳而获得佛果，不遇魔难而成为佛，那就没有修行的必要，也显现不出圣人之伟大。所以，在佛成道之后，虽具足六通，圆证三明，他还是在人间托钵、游行，他的衣、食、住、行，完全同于人，生活所需也同于人，弟子向佛问讯的时候，也会说到：‘众生难度吗？’‘身体健康吗？’确少见到佛陀使用神通来解决众生及自己在现实生活中的问题；只是用智慧，以人间通用的方式，解决人间的问题。



二是从最后身的菩萨或最后身的罗汉来讲，他们从此以后，不再受到三界中生死的约束和苦难的左右，因此，必须要把无始以来凡夫位中所造的一切不善业全部清理偿还。这也等于佛世的时代，规定俗人，若发心出家，必须在清偿了所有一切债务、责任和义务之后；若是犯罪、负债、父母不允、妻子或丈夫不许者，均不得出家。到目前为止，要来我们寺院出家的人，也要求他们首先把所有一切世俗的钱财关系、感情关系，彻底清理之后，才可进入我们的寺院，而成为走上出家身分的第一步。所以，在成佛之前的最后身菩萨，固然要接受往昔的业报，初成佛时，虽然心得自在，不再受到烦恼的困扰和苦乐的影响，但是他在没有进入称为无余涅槃之前的身体，还是在人间活动，还是会受到物质世界的影响，那就是最后果报的承受。



不过心得解脱的佛，身体虽然跟一般的常人一样地受到痛、养等种种反应，但是不会因此而生起喜、怒、哀、乐的烦恼，所以，佛的受报和常人的受报迥然不同；受报是对因果负责，解脱是从烦恼得到自在。如果大乘罗汉、菩萨以及诸佛，乘愿来到世间救济众生，那是化现，不是受报，从凡夫看他们，也有生、死、衰、老、病痛等的现象，他们却未受到这些现象的困扰。



先度众生还是先成佛？



根据《地藏菩萨本愿经》〈阎浮众生业感品〉的记载，地藏王菩萨在无量劫以前，曾为一小国王，与其邻国的国王为友，当时两国的人民，多造众恶而不修善行，二王计议，广设方便，救济他们。一王发愿早成佛道，然后度脱如是众生；另一国王发愿先度此等罪苦众生，令得安乐，至于菩提，然后自己成佛。发愿早证佛道的国王，就是后来的一切智成就如来，已在距今无量阿僧只那由他不可说劫之前成佛；另一国王就是后来的地藏王菩萨，以迄于今，尚未成佛。



由这两个例子，所以有人要问：‘究竟是先成佛道好

？还是先度众生好？’



此与各人的本愿有关，一切智成就如来，在因地作国王时所发誓愿，只说早成佛道而度众生，未说先成佛道后度众生。也就是说，愿他于菩萨道的圆满之时，即成佛道，成佛之后，还度众生，他在成佛后的寿命，长达六万劫，当然被他所度的众生，不可计量。当地藏菩萨，在因地做国王时，所发誓愿是：不愿早成佛道，而愿先度一切众生，故迄于今，仍是菩萨身分。未愿遵循通常菩萨道之三祇百劫的时限，这是出于他个人的悲愿，不是说众生成佛，都要像地藏菩萨，或者都要像一切智成就如来。



菩萨依愿力受生，众生依业力受生，菩萨为救度众生而往来于三界，众生是为接受罪报和福报而流转于三界。菩萨虽在三界，却是已得解脱的自在之身，众生是被生死业报束缚的可怜愍者，圣位的菩萨，既是自由自在，那么对于先成佛道或先度众生，已没有不同了。所以，地藏菩萨的‘地狱未空，誓不成佛’，在诸大菩萨之中，悲愿第一。至于其他的菩萨成佛，依照通途乃是经过三大阿僧只劫菩萨道之修行。



所谓菩萨道，即是发愿上求佛道，下化众生，所以不是说不度众生，就能成佛。《地藏经》所说的一切智成就如来，发愿早成佛道，也没有说不经过三大阿僧只劫的修行及度众生的阶段。只是比起地藏菩萨尚在无量劫中行菩萨道，一切智成就如来是早成佛道了。据此可知，早成佛道救度众生与度尽众生方成佛道，二者皆系出于诸佛菩萨不同的悲愿。



佛为什么要度众生？



《金刚经》说：‘彼非众生，非不众生。’又说：‘众生者，如来说非众生，是名众生。’又说：‘实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。’所谓度众生是佛在发成佛大愿的时候，所立的誓愿，也是在没有成佛之前，尚有自我中心的时候，所抱持的心愿，所以在未成佛前的凡夫或菩萨，是有众生可度的。



可是，在成佛之后，既没有了众生，也没有佛，否则便是对立。既然有能度与被度的关系，便不圆满，并没有亲证法身的全体；因为一旦亲证法身的全体，那就无内、无外、无彼、无此。例如任何一滴水从海而来又回到海中去，从大海看，所有的水是属于全体的，只当每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰雾。所以《金刚经》又说：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’



未成佛时的发心菩萨，都要度众生，故有众生可度。因从菩萨的立场来说，一定有众生可度，到了初地以上的菩萨，虽已经知道没有众生可度，但他还要度众生；到了八地以上的菩萨，则是自然运作度众生，自己却已经不再度众生。成佛之后，便不度众生，无众生可度，只是众生自度，以其善根、福德、因缘的多少，而能感得佛与菩萨的化现而做救济；那是众生心中的佛与菩萨，不是佛与菩萨的本身。



所谓善根是众生本有的，但是不加以培养，不会增长、显现，越是努力精进求法，越能感应诸佛菩萨的慈悲摄化，所谓自助而人助，唯有众生有求，才能感得诸佛菩萨的应化。佛教常以如人撞钟为喻，轻轻地撞就小声地响，重重地撞就大声地响；钟有响的功能，如果无人去撞，它不会自响；所以，众生如果不自己努力，增长善根，虽然佛的法身遍在，也不会帮到你的忙。



所谓增长善根，就是要发菩提心，也就是说众生自求成佛，即得佛的教化、感应；当自己成佛之后，就接受一切众生的感应，而非佛去感应众生。所以，一切诸佛成佛之后，他是全知、遍知的，因此名为正遍知觉，有求必应──众生有求，诸佛必应。



佛度众生不是以知识度众生，所以佛的全知，并不是说佛需要知道众生所具备的一切知识，也不需要通过众生经验中的逻辑理念等的思想，因为他是整体的，众生是局部的、个别的，他能给众生一切，但是不需要学习众生的东西，而是众生需要的，他就直接给予。因此，种种根器的众生，就能得到种种佛法的利益。人间所谓的分析以及归纳，这都是从个体、局部为著眼；佛的心量，既然是全体，所以不能用凡夫的知见去解释、衡量佛的正遍知觉。



人间所见的佛，比如说释迦牟尼，从理论上讲是化身佛，在人间像人，在天上像天，至地狱中像地狱，在任一类的众生当中，就像那一类的众生。他是有形象的、局部的，需要经过学习，才具备人类所有知识，用这些做为度众生的工具，而使得众生受益。他同时可以在无量无数的地方，显现无量无数身，度无量无数众生，而他本体法身是不动的。因此，我们不可以说，由于化身的佛有生有灭，就说法身的佛有来有去；也不可以说，化身的佛需要具备人类的知识，而法身佛就因此而有限；其实化身的佛，也就具备正遍知觉，因为他不离法身，可是不能够说，正遍知觉的法身佛，是以凡夫知见，所见化身佛的知能，而称为正遍知觉。