问:依我对法门的了解,本宗是「信在行中」。善导大师说「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业」,对于初学这个法门的人应如何掌握理趣与行持?如果为了策励自己而订功课,会不会不自觉地落入自力念佛?
答:初学者最重要是亲近善知识,同时也要常与同门切磋法义,这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。初学者要如何掌握「正定业之文」的内容?阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生,十方众生包含圣、凡、善、恶,根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的,这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人,因此不可能用统一的标准来衡量或硬性规定。
人的行为都离不开行、住、坐、卧,善导大师说「念念不舍」,是表示每一个人只要依个自的「根机」去念佛,不管行住坐卧多少时间,不问时节的久近,能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号,他所有的行持就都会念佛,也都是念佛的心情;所有的时间,只要想到,就会念这一句名号。
善导大师的「正定业之文」非常简明扼要,可是如果没有细细地、反复地思惟体会,往往只流于肤浅的接触而不得其义。有一句话说:「书读百遍,其义自现」,「正定业」这一段文,法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。所以,另方面来说,「佛法无人说,虽智不能解」,如果没有传承的话,我们自己去看,或许也看不出来其真正的意涵,因为我们没有智慧。
譬如一个人将《大藏经》从头到尾看完一遍,这是非常难得的,因为这个人一定是能安于孤独、寂寞的,可是即使这样,假如不能了解经的宗旨,看经的效果也不一定会好,而且久了就淡忘了。反过来说,如果能掌握一本经论,而且一辈子专一深入那本经论,则更有成就
。我们所一门深入的就是佛法当中的「净土门」、「他力门」,是当生成就、一世圆成,最简易、最殊胜的法门。如果将这一段「正定业之文」和最后「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」一段对照,就会更清楚。
了解这样的理趣之后,日常生活要如何行持呢?以出家人来说,本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作,专心为修行而来,所以念佛的时间就比较多,除了以这个法门自行化他之外,就是称名念佛。称名念佛有专心的念以及散心的念,念佛有四种形式:大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则,因为金刚念比较能绵绵密密细水长流,当然随每个人不同的心境,要默念或出声念都可以,但基本上金刚念较能持久。
以同修或一般人来说,除非退休,不然都有各自的家庭、工作、事业,在这当中,如果工作内容可以不动脑筋的就散心念,停下工作或下班回来,所有空档的时间就是他念佛的时间,这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人,会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其它的书,这也是人性之自然,可以划分、分配。
一个人如果愿生心非常恳切,对世间渐渐看透而多少放下一些的话,他的嗜好就会渐渐转变,他的观念、生活,将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过,即使不能转变也没关系,因为每个人的根机各不一样,而阿弥陀佛都平等的救度,但总之是「念念不舍」这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进也是依靠弥陀的力量,不是依靠他精进的力量;比较懈怠的人,他也知道念一句是靠弥陀力量,念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多,对弥陀救度的力量没有增加,今天念少了,弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的,不因为念佛精进而觉得往生比较可靠,而有喜悦,也不会因为念佛懈怠了,就怀疑往生不可靠而有所烦恼。
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