《金刚般若波罗蜜经》到底讲述的是什么？

《金刚经》是大乘佛教所奉行的经典佛经。自从鸠摩罗什将它由梵文翻译成中文后，广受出家众和在家众的欢迎。也有的人说《金刚经》是学佛的人，一生中必读的一部经典佛经。

《金刚经》主要以须菩提与佛陀的对答，讲述了人在修行过程中，必须要知道的一些方法。从而让自己避免走错修行的方向，最后得成佛道。

《金刚经》全文共有五千多字，但是其义理深奥，内涵精深，是三藏十二部中《般若部经》的核心。所以，这部经也被称为《金刚般若波罗蜜经》。，意思是以金刚般的智慧达到涅槃的彼岸。

这部佛经中，开篇只是记载了佛陀的一些日常，比如外出乞食，然后与大众讲法，等等，由此可见，佛陀在世时，也与大家一样，化缘，修行。虽然佛陀的身份不同，但他并没有将自己放在高高在上的位置，深刻地表明了“一切众生皆平等”的思想实践意义。

等到法会开始时，说话的第一位并不是佛陀，而是被称为“皆空第一”的须菩提。须菩提首先赞叹了如来的慈悲

。说他们善护念、善嘱咐诸菩萨。然后就提出了一个流传后世非常经典的问题：

“善男子、善女人，发阿罗多罗三藐萨菩提心，应云何住，云何降伏其心？”

这句话，看似很简单，但是它提出了一个修行人如何去修行的问题。修行的人，知道了要去修行，到底要怎么去做？很多人还是不知道的。

佛教中讲修行是六度万行，所谓的六度，就是依据六种波罗蜜的方式，达到各种不同的标准。比如忍辱，比如布施等等。那么，去行布施的时候，不能带有任何心去做。一旦起心动念，就不符合修行人的标准。

于是佛陀就说了这么一句话：

“菩萨于法，应无所住，行于布施。”

意思是在布施的时候，不能有任何执著。因为一个人一旦觉得这是布施，就会去做布施，然后心中就产生了一个有。而娑婆世界的一切，都是由四大和合而成，一旦被四大的和合之相所迷惑，就会落入实相，心就会在其中反复沉沦。如果用因果论来讲，心起就是因，沉沦就是果，修行的人，就很难从这种因果当中解脱出来。

那么，具体怎么办呢？去行布施的时候，就不能让这颗心“举心动念”，不能因为布施了就心生欢喜，即使因为行法布施让别人得度，也不能因此而动心。因为无论是别人，还是自己，或者是这个世界的一切，全部都是假相。

很多人觉得，自己通过弘法利生，让众生得到了佛法，去修行，甚至得到了果位，其实，那都是因为众生本身自己具备善根、具备各种缘分的缘故，如果你不能知道这个原理，也会让自己的心妄动。

不仅是修行的时候不能让心动，在任何时候，即使得到了法，都不能动心念。用一句现在的话说，就是无论你发出去的东西，还是接收到的东西，全部都是阻碍我们修行的。那么应该怎么办呢？佛陀就说了这么一句话：

心有所住，即为非住，应无所住，而生其心。

当你认为你得到了什么，你失去了什么，都无法让你达到修行的状态。因为你的得到和失去，都是不存在的。用《心经》中的一句话讲，就是“无智亦无得，以无所得故”。我们本身的佛性，是无始以来就具有的，并不会失去一点，也不会得到一点。只是因为人有了各种妄想执著，才会认为自己得到了，认为自己失去了。然后心在这个当中，反复沉沦，无法自拔。要想跳出这种境界，就必须让自己的心，人有被外界的任何事情所带动，从而显露出自己的佛性来。

可是，许多人就想，我们所认识到的这一切事物，怎么能说它是假相呢？佛陀不是说过有三千大千世界吗？不是说过有微尘吗？甚至佛还具备三十二宝相呢？这个又如何理解？

佛陀说的所有的这些相，其实都是众生心中的一种概念。如果说佛陀是一位成年人，那么众生就相当于是一个小孩子。在小孩子的心中，对外物是没有什么概念的。只有通过后天的不断学习，不断地对各种概念加深，就会以这种方式和别人交流，让自己能轻松地生存下去。

佛陀所说的世界、微尘、三十二相，也都是心中对事物所描述的一个概念。所以在《华严经》中有一句很经典的偈语：

心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无物而不造。

意思就是告诉我们，世间所有的一切相，全部都是由心所描绘出来的。但是这些相，并非是事物的真实面目，当然其中包括我们自己。所以《金刚经》中有这么一句话：诸心皆为非心，是名为心。因为所有的一切，都是心所认识的，心认为事物是什么样，事物就是什么样。而修行，就是要改变自己的心，这种改变，不是让它变得更加复杂，而是让心逐渐地清净下来，不再动念。针对这种情况，《金刚经》中就有这么一句：应无所住，而生其心。当一个人的心，真正地清净下来了，不再乱动，外物所显示出来的相，就会变得有所不同。这种不同，具体的表现在对事物的认识上。

比如一个人，经常去看树，不管怎么看，都觉得树是孤零零的，生长在大地上。等到心逐渐逐渐地清净下来之后，会发现树并不是孤立的。比如树上有树叶，树叶中有虫子。有风来了，树叶会动。在树的根部，则不停地吸取着各种营养，用来供应这颗树成长所必须的各种养分。如果养分供应有所缺失甚至停止，那么这颗树就会枯萎甚至死掉。

当一个人的心清净下来，就会看到这些平时无法看到的秘密。但是，即使达到这种程度，心还在动，还是会认为有风，有树，有树叶等等。要想证悟菩提，要将这所有的一切都看空，就要让心达到如如不动的地步。

《金刚经》的最后部分，有一句偈语也是非常经典：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

在这句偈语中，不但说到了要将事物看空，也要将自己所有想到的一切，当做是梦幻泡影。最后才会证悟菩提，得大圆满。

那么，是不是不符合修行人的标准就不能去如实修行呢？还不是的，因为修行是有一个逐渐提高的过程。修行的路，要一步一步的去走，才可以达到最终圆满的境界。

《金刚经》中讲述的，是通过须菩提与佛陀的对话，让人明白，作为一个修行的人，如何去掉自己的心，让自己达到修行人的不同境界。只要明白了这一点，再去看《金刚经》，在不同的时期，就会有不同的获益。