引文:作为大乘佛教的重要经典,《金刚般若波罗蜜经》(以下简称《金刚经》)的研究者从来都是无计其数。由于语法的差异,一般普通人能诵读《金刚经》地简直是少得可怜。一方面是不信佛的缘故,另一方面却与佛经的“神秘感”与“深奥感”也有着莫大的关系。今天,就让我用最通俗的语言来与大家分享一下我的看法。
这部经典共有5180字(鸠摩罗什译本),单纯从字数来看,也不算长。但是里面的内涵非常的丰富,主要是记录了通过世尊(释迦牟尼佛)和须菩提的对话,通过对话的形式来让众生明白佛陀所讲的法理。作为佛经的开头,用的是“如是我闻”,表示这些都是“我”亲耳听到的,亲眼看到的事实。那么,“我”听到的是什么样的呢?
首先,须菩提请教佛陀如果有菩萨想要证得究竟涅槃(也就是佛果),应该怎么样去做,用须菩提的话说就是“云何降服其心”呢?接着佛陀就这样回答他:
佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”
如果作为一般的人,看到这些肯定顿时傻眼了。很多佛教名词根本就不懂啊!但是在我看来,这段话的大概意思就是“所有的众生,都可以得度。但是如果你将这些众生看成是“众生”,你就不是菩萨了
。”为什么这么说呢?因为菩萨是不著相的,简而言之就是“无相”的。“无相”不是说没有这些众生,而是这些众生所有的因、果、报应、轮回等等在菩萨的眼里都是清澈透底的。所以这些众生的任何行为举止已经无法让菩萨的心哪怕波动一丝的涟漪。接着世尊就举了一些具体的例子,比如对五蕴的看法和对空的看法。紧接着经文中提到了一个非常关键的问题,就是“能以身见如来不?”须菩提似乎抓到了突破口,就回答说“如来所说身相,即非身相”。世尊马上就纠正他的看法:
凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。
为什么说是纠正须菩提呢?因为须菩提的思想很单一,单一的落到了“身”上。虽然说须菩提从世尊的话当中找到了突破口,但是又陷在了一个固定的点上--身。然后世尊就告诉他,任何看见的东西,包括身,都是“虚妄”,也就是假相。只有破除掉所有的假相,不光是身,还包括色、香、味、触,包括这一切的所有外界实相,全都得抛弃掉在以前对它们在认识程度上的依赖的那种方式。如果能达到这种程度,就可以知道所有看到的东西都不是原来用菩萨果位看到的模样,才能真正的“见如来”。另外说明一下,这里的“见如来”并非指的“看见如来”,而是指的达到如来,或者是见证自己达到如来的境界。这里的“见”有达到、窥见的意思。
从这里可以看出,这部金刚经所讲的境界极高,是指导如何让菩萨更进一步达到如来的经书。所以,大乘佛教认为的人可以修到佛界,并不是没有来由的。
接着,世尊又向须菩提说了一些对于后世众生的话题。其实这里有预言后世的意思在里面,这里不谈。我们继续来看世尊接着说了些什么。
接下来世尊问须菩提到底有没有说“法”,须菩提这一次“理解”得很快。说佛什么法都没有说。为什么呢?因为看上去好像佛说的是菩萨法,又好像说的是佛法。但是这些只有如来可以说,因为如来可以根据针对的对象来用不同的法度化不同的众生。所以,这一切都是“无有定法”的。是圆转如意的法,是不会有任何“实相”的法。所以,菩萨不可以说佛的法,罗汉不可以说佛的法。因为如来说的法是圆转如意的,是“无有定”的法。
然后世尊就告诉须菩提一件非常重要的信息:
一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。----《金刚经》第八品
然后,世尊又对须菩提叙说了关于果位的细分与他们所在境界的状态。又说了一下什么是“法”以及“法”的表现状态。
须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界,非世界,是名世界。
这里是告诉须菩提,所有你知道的东西,那些并不是那些东西的原样,之所以告诉你是“微尘”,是“世界”,那只是因为你的头脑中只有“微尘”、“世界”的概念,如果告诉你其他的概念,你会完全不理解甚至连听也是听不懂的,所以勉强告诉你那叫做“微尘”或者是“世界”。这样才能让你更好地去理解如来所说的话的意思。
须菩提听到这里,就感动得落泪了。
紧接着,世尊又向须菩提说了一些过去转生的大概情况。
当须菩提第二次提问应当如何“降服其心”时,佛陀做了不一样的回答,但是也是上次回答的继续。这次的回答是在上一次的基础上继续阐述了所有的一切“相”都是因为你认为是那样才告诉你是那样,因为你只知道那样,如果换个方式告诉你,你就会发懵,完全不懂。也就是说,你所有看到的东西,你觉得那是“微尘”,那是“世界”,那是“法”,其实那些都是因为你的脑海里“有”这些概念的缘故。并告诉他要放弃这些“概念”。
因为无论是对“菩萨”的概念,对“心”的概念,对一切法的概念,都是他在阿罗汉果的概念,或者是在菩萨果的概念。这些都不是如来的概念。只有如来说的,才是真正的概念,洞穿一切的概念。所以,要让一切自己认识到的东西从“有相”变成“无相”。什么都没有了,都空了,才能看到事物的本来面目,也就是“见如来”。
然后,世尊又向须菩提说了如来的涵义:
如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。----《金刚经》第二十九品
最后“一切有为法如梦幻泡影”说的是无论是罗汉,菩萨所修持的法,所说的法,都如梦幻泡影一样会破灭掉,只有努力发心修成佛,才能证得一切实相,一切有相,一切无相,一切圆满无漏相。这当中的缘由,是因为只有如来对法的知见才是最真实的法,是“能断金刚”的法。所以这就是《金刚经》的原意。除了如来讲的法,罗汉、菩萨讲的法,都是虚幻、容易变动的“泡影”而已。
所以,这是一本指导菩萨应当如何修到如来的经书。
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