净土法门法师：外面所有一切境界，顺境逆境都是自己种习现行

「经云，假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」这是佛说的。这话是真话，「假使百千劫」，是真的，不是假设的。所造的业，业习种子落在阿赖耶识之中，阿赖耶是个仓库，藏在这个里面永远不会失掉，永远不会变质，这个事情很麻烦很麻烦!这是因，业因;遇到缘它就起现行，现行就是果报，这个果报你决定要受。由此可知，一个人如果他没有能力脱离六道轮回，他无量劫前所造的善恶业因，纵然过无量亿劫，遇到缘还是要受报。这正是所谓「一饮一啄，莫非前定」，谁定的?自己定，不是别人定，是自己造作的因，现在要受果报，这是真理，是事实真相。迷惑的人敢造业，糊涂!觉悟的菩萨决定不敢造业。所以经上说「众生畏果，菩萨畏因」，菩萨是觉悟的人，众生迷惑，造作的时候懵懵懂懂，到受报的时候害怕，那个怕来不及了，没用处。菩萨觉悟，所以对於起心动念，他很慎重、很谨慎，於一切人、事、物决定不起一个恶念，为什么?他知道起一个恶念，阿赖耶识里种一个恶的种子，将来以后会有恶报现前，为什么去干这种事情!所以决定不会起一个恶念。

纵然旧有的恶习气遇缘起现行，诸位要晓得，我们一个恶念起来，也是恶习种子起现行。这时候觉悟的人，这一念才起来立刻就把它控制住压下去，念佛人是一句佛号把它压下去，这就是功夫。所以要晓得阿赖耶识里面这些业习种子，时时刻刻起现行，晚上作梦也是起现行。它要不起现行，怎么会有梦中的境界?梦中境界都是业习种子起现行。所以会用功的人，就在这个地方下功夫，用一句佛号、一句菩萨名号，把这个念头换过来。为什么叫你常常念佛，多念佛?你念佛阿赖耶识里落的是佛的种子。阿赖耶识含藏的种子无量无边，所以变现出虚空法界，十法界依正庄严都是业习种子的现行，你怎么能怪外头的境界?外面所有一切境界，顺境也好、逆境也好都是自己种习现行。愚人不了解事实真相，所以才在境界里面生妄想、分别、执著，起心动念;觉悟的人了解境界的现象，知道它是什么一回事情，顺境也好、恶境也好统统是自己阿赖耶识里面，业习种子变现出来，所以他在顺境里面也不起心动念，逆境里头也不起心动念，泰然处之，这叫真修行。

在一切境缘当中，永远保持清净、平等、觉，这是真功夫、真修行。清净平等就是不起心、不动念、不分别、不执著。觉，就是清清楚楚、明明白白，他不糊涂，对於所有的现象，它的理事性相、业因果报，没有一样不清楚，没有一样不明白，这是「正觉」。所以《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，这五个字说尽了。我们在日常生活当中能够与这五个字相应，你就过的是佛菩萨的生活，也就是经上讲的「住真实慧」。你一切所作所为都是利益一切众生，经上所讲的「惠以真实之利」，这才是佛在经上常常教我们的积功累德。可见得积功累德，若不是自己住真实慧，惠以众生真实之利，那这一句话有名无实，真正落实我们晓得应当怎么作法。

我们看看这个世间就是佛在经上所讲，经里面讲『未来世中』，是指佛灭度以后;『若天若人』，这是讲六道里面一切众生。『随业报应』，实在讲六道众生到底是怎么回事情?这四个字也就说清楚了。我们到这个世间来这一生来作人，我们作人来干什么?「随业报应」。过去生中要是做的善，你来享受善报，过去生中造的恶，你在这里接受恶报，所以佛讲「人生酬业」，这四个字也就是把人生做了一个总结语。人生到这个世间来干什么?是来酬偿你业报的，你来干这个。六道众生没有一个是例外，你都是来酬偿你自己的业报。可是我们迷惑，在酬偿业报的时候，又继续不断在造业，这个事情麻烦。这真是因果循环，没完没了，这个麻烦大了，所以在六道轮回永远没有出离的时候。轮回的现象非常精微、细密，绝对不是说我们这个人，过了几十年死了之后，再到哪一道轮回，这个相太粗。极其细微的相在哪里?念头，你从起心动念里面觉察到轮回的真相，你才恍然大悟。我们的轮回，念念在轮回，念念是因果的循环、因果的转变、因果的相续，这就是轮回的真相，所以它在念念之间。

因为恶的念头多，恶的行为多，『落在恶趣』，「恶趣」是指三恶道。天台大师告诉我们，他讲十法界每一法界里头都具足十法界，所以称为百界。我们根据这个原理，就知道六道里头每一道都具足六道。你仔细观察，人道里有人道里面的天道，有人道里面的修罗道，有人道里面的畜生道，有人道里面的饿鬼道、地狱道。我们都是得人身，这人道。在相宗里面讲这是引业，引导我们到这一道来投生，我们都得的是人身。我们所享受的环境六道不同，有人享受天道的生活，福报大，有人过的是非常苦的生活，地狱的境界，同样是人身，这叫满业，满业是善恶果报。所以业分两种，一种是引导你到哪一道去受生，另一种是你受生之后你的受用。天台大师讲十法界，讲十界范围就更广，人道里有佛道，人中之佛，人中的菩萨，人中的声闻、缘觉，再加上这四种那就是十法界。每一界都具足十如是，《法华经》上所说，每一界里头具足十法界，这是一百法界，每一法界里面具十如是，就是千如。

智者大师读《法华经》，把《法华经》上这一段的经文展开，让我们看到事实真相，智者给我们开这个例子，好像数学上一个公式一样，你套著这个例子再一开演，你就看到法界的真相，重重无尽，《华严》里面跟我们说的

。百界，每一界里头再开百界，这就是亿法界，然后再一界里面又具足亿法界，重重无尽。大乘经上常常用大梵天王的罗网来做比喻，也是说明这一个事实的真相。然后我们才能够稍稍体会到，诸佛菩萨的智慧，诸佛菩萨的观察。我们对於事实真相能看到几分，他们看得多么透彻。我们如果在人间，在人间里面看到人间有六道，你的眼光算不错，你透了一层。可是任何一法其深无底，其广无边，你看得愈深愈广，显示出你的智慧深广，智慧深广无尽，法界理事无尽，我们从这个地方才能稍稍体会，诸佛菩萨无尽的智慧，观察到法界无限的深广。我们学佛要学的是什么?恢复自己的智慧德能。

法界里面真正契入之后，无所谓真妄，无所谓空有，无所谓来去，也无所谓隐显，那是你真正契入。没有契入可以有这些说法，这些说法总归结，就是今天科学家所讲的相对论，你没有契入是相对的，我们生活在这个世间，这个世间是相对的。入进去之后就无所谓相对，相对的理念就没有，消失了。相对的事相当然更不存在，这是佛法修学终极的目标，是我们发心学佛希求的一个结果。这时候才将虚空法界一切问题都总解决，在佛法里面证得无上正等正觉，自性智慧德能圆圆满满的恢复，圆满的现前再没有一丝毫欠缺，这是入这个境了。

地藏菩萨本愿经 (第五十集) 1998/5 新加坡净宗学会 档名：14-012-0050