如果不想做畜生

就应该和它断这种因缘

宣化上人慈悲开示：

“是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？”

“是故阿难”：因为这个，所以阿难你要知道，“若不断杀修禅定者”：你若不断杀生的话，就没有慈悲心，就断慈悲种。你断这个慈悲的种子，如果再想修禅定，“譬如有人”：也就比方有一个人。做什么呢？“自塞其耳”：自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎么样啊？“高声大叫，求人不闻”：大声的这么喊着，却想要人家听不见。这就叫什么呢？掩耳盗铃啊！“掩”，把自己耳朵堵上了，去偷铃铛，说是自己听不见了，旁人也不会听见。那么他把自己的耳朵堵上了，高声大叫，自己听不见；因为自己耳朵堵上了，以为旁人也听不见。“此等名为”：这等行为的人，给他起个名叫什么呢？“欲隐弥露”：越想隐藏，可是越暴露出来。

“清净比丘”：就是修行行为非常清高、非常洁净的这种比丘。“及诸菩萨”：和这一切的大菩萨。“于歧路行，不蹋生草，况以手拔”：“歧路”，就是岔路；多数岔路口，会有草生出来的。可是清净比丘和菩萨，就不踩这个生草上边；因为踩生草上边，把草也踩死了，更何况是用手来拔草？“云何大悲，取诸众生血肉充食”：怎么可以说你是有大悲心的人，却把一切众生的血拿来喝、肉拿来吃呢？这是说不通的。

“若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。”

“若诸比丘”：假设有比丘，“不服东方丝绵绢帛”：“服”，就是穿服饰、穿衣服。不穿东方什么呢？蚕吐的丝所做的“丝绵”和“绢帛”；总而言之，这些东西都是由生命造成的，可是普通的棉花不算的。

“及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐”：和这片土地所产的产品──“靴”就是皮靴，“履”就是皮鞋，“裘”就是皮袍，“毳”就是鸟兽的细毛，“乳”就是牛奶，“酪”和“醍醐”是由牛奶造出来的。“如是比丘，于世真脱”：像这一等的比丘，在这个世界上是真正得到解脱了。“酬还宿债，不游三界”：他把他所有的宿债都还了了，不会再来三界了。

乳酪，在这经上虽然说是禁止不可以吃，但是在这大、小戒里头，都没有一定戒乳酪、牛奶这些东西。这经文上这样讲，是指持杀生戒非常清净的；所以就是凡和众生有这种因缘关系的，他都不用。好像衣服，他不穿丝绵的，不穿蚕吐的那种丝做的衣服；因为蚕吐丝，那里也有蚕的生命。甚至于他也不喝蜜糖（蜂蜜），这蜜糖里头有蜂的造酿。其实，在戒律里头，这些个地方还有开缘的；有开缘，就不一定限制这些个。这是说如果能不用它，这是最清净，最好了！

“何以故”：什么道理呢？“服其身分”：你所穿的衣服、食用的物品，例如丝绵，这与众生的生命都有关系，这叫“身分”。“皆为彼缘”：这都是和这种畜生有一种因缘的。你如果想不做畜生，就应该和它断这种因缘。

“如人食其地中百谷”：好像以前我们人哪，追究最初，这个人是从光音天来的。我们人间的人，因世界上有劫火洞烧，烧得没有人了。经过的时间不知几长久了，在这个时候，光音天上有天人在空中飞，飞到世界上来了。这个地上，因为时间久了，生出一种叫“地肥”的，他看这个东西很好看，拿起一闻，也很香的，于是就吃了。他一吃这个地肥，就不会飞，不会腾云驾雾了；不会飞了，所以就留在世界上，不能再空中飞行了。那么他在这儿不能飞行了，他就这么叫；这一喊，上边或者他的兄弟姊妹，甚至于一些个男男女女，就跑下很多。他们到这个地方，都吃这个东西，一吃，都回不去天上了；所以在世界上就繁殖，有人种了。

一般人说人是由猴子变的，那么人怎么不会再变回猴子呢？所以，这最初是由天人那儿来到这世界上，然后一吃地肥，就留下来了。人一多，地肥也吃得没有了，这种食粮断绝了；于是，就吃这世界上的百谷。“百谷”──稻、粱、黍这是三种，稻大约有二十种，粱有二十种，黍有二十种，每一类大约都有二十种；再加“菜”，有二十种菜；再加“果”，这果品也有二十种──统统合起来，这叫“百谷”。

人就吃这个百谷了！一吃百谷，怎么样？“足不离地”：因为百谷是从地下生出来的，人吃了世界上这百谷，就足不能离地了。一般说是地心有吸力，其实就是人吃这些个东西吃的，吃了，就在地上走了

“必使身心，于诸众生，若身身分 ：必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有关系的这一种业，都不可以造的。 身心二途，不服不食 ：身也不可以杀生，心也不可以杀生，也不穿有众生生命的衣服，也不吃众生生命的肉。 我说是人真解脱者 ：我说这个人是一个真正的解脱人。

“如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”

如我此说，名为佛说 ：像我这样的讲法，这就是十方三世一切诸佛所说的法，他们都是讲这个道理。 不如此说，即波旬说 ：不是我这个说法，就是魔王所说的！也就是，合乎我所说这个理论，这就是佛所说的法；不合乎我所说这个道理、这个理论，就是魔王所说的。所以你现在听过《楞严经》之后，谁在讲经，就知道他讲的道理对不对；就像一面照妖镜。

照妖镜，你懂得吗？在中国讲，有一种照妖镜，就是一面镜子；妖怪装模作样，装着是个人，你用这镜子一照，喔，他是个怪物！原来是个猪精，或者牛精、马精，或者是山妖、水怪，或者是鬼王。用这个镜子一照，就把他给照出来。你现在听过《楞严经》的，谁在说什么法，你往这《楞严经》上一合，他说的对不对，你就知道了！《楞严经》也就等于一面照妖镜。

所以我前边不是说嘛，瞎子、聋子、哑巴，他没有机会听我讲经的。为什么？我讲经，他如聋若哑。我这儿讲经他不听的，这叫“聋子不能听经”，并不是说他是聋子没有听到；他不听，没有听到这个法，就是等于聋子一样。哑巴不会说话，他也不会听的；我这儿讲什么，他也不懂。所以在这儿听过《楞严经》，我希望你们每一个人都成一个善知识，成一个真正明白佛法的人，将来去教化那些个瞎子、聋子。他现在没有听，你将来安上一个扩音机各处去广播；他在外边也听到佛法了，就再不会是聋子了，不会是哑巴了。不懂佛法的人是最可怜的，你们学会佛法，应该去教化一切众生的，所以现在都要特别注意修学佛法！

恭录自《大佛顶首楞严经》浅释