我们再看下面的经文。

何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。(《金刚般若波罗蜜经》)

何以故，就是征问之词。佛自己提出问题，为什么灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者呢?这里佛又一次的呼唤当机者须菩提的名字，让他注意听，下面就自问自答来解释这个问题。

众生具有的佛性，和佛没有任何的差别，就是因为着相了，有我相、人相、众生相、寿者相，而不能入无余涅槃。六祖说，有四相即是众生，无四相即是佛，说的一针见血。有这四相你就是众生，没有这四相你就是佛，佛性就完全的显现。凡夫的我相，是执着四大五蕴组合的色身为我，这是凡夫的执着的我相，这个我相，认为这个四大的相就是我相。这里的我相，不是指的执着色身的我，而是指发心菩萨的我相。发心菩萨执着有能度的我和所度的众生，心里有能所就是我相;有我相就有相对的人相，就是所度的众生，这就是人相;所度的众生根机不同，要说不同的法，这种种的差别相，就叫做众生相;执着于三祇修福慧，百劫修相好，这就是寿者相。有这四相就有分别心，有分别心就是凡夫，就不能称为菩萨，这是这里所讲的我相、人相、众生相和寿者相。这个大家一定要多听几遍，就能理解了

我们今天讲的这段经文，第一句是佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，从这句经文一直到我们刚才讲的，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。这都是佛在讲如何降伏妄心的方法。那可能有人就会认为，在这一段当中，从来没有出现降伏二字，那降伏的方法到底在哪里呢?其实这正是佛慈悲开导众生的善巧方便。佛先教导众生发起广大心来，就是寓降伏于发广大心，换句话说，发广大心就是降伏妄心。为什么这么说呢?因为凡夫的心量狭小，所以我执非常重，时时处处想到的都是自己的得失，因此才生起了种种贪嗔痴的妄念来。我们前面讲过，妄心和真心是同一体性，起心动念了，则全真即妄，这个真心变成妄心了，全真即妄。心开念息，则全妄即真，所谓降伏妄心，其实并不是把这个妄心去移开，也不是把这个妄心去压伏住，不是以敌对的态度把他除掉，把他灭了。如果你能发起广大心来，来度化众生，发起广大心来，不知不觉中这种我执的心，就逐渐消失了，这是用大而化之的方法，不降而自然降伏了。就这么方便，就这么轻巧。佛接下来讲，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故，须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这是以离相来度众生的方法来降伏妄心。佛让发起度化众生的广大心来去普度众生，但是呢，又不要去着度众生的相，因为菩萨见有一众生可度，这就是着相了，着相就是有分别心了，这个妄心就是由分别心而生，就是这样。

我们讲过这个舍利弗的公案，有个天人，他为了考验舍利弗发的大乘心是不是坚固，他化现一个年轻人，像舍利弗来乞眼珠，舍利弗给他左眼，他说错了，我要的是右眼，把右眼给他了，他又说了，你的眼又腥又臭，不是修行人的眼，就把眼珠给踩，放到脚底下踩破，这时候舍利弗就生念了嘛，众生难度，我还是不要妄修大乘了，还是修自了吧。的确是这样，人在发了菩提心之后，如果执着我相，起分别心，当遇到困难的时候，就容易生起退缩的心来，在遇到顺境的时候，也会生起傲慢心来。只要有我相，你用我相来修行的话，就会生起退缩，逆境生退缩，顺境生傲慢。总之，着相修行，是没有办法降伏妄心的，所以只有离相来度众生，一切妄心都降伏了。就像师父刚才说的，你还有一心一念去怨恨众生，还有一念去嫉妒众生，那你什么，就是已经着了相了。不要怨任何的人，是因为你有妄心，你有妄心的。就像师父前两天给一个居士开示，这个居士前两天受人攻击，生意上有点波折，他就生起怨别人的心了，因为他学佛嘛，师父就从佛法上给他开导。如果别人能攻击到你，说明你福报不够，如果现在你还有怨恨的心，说明你的慈悲心还不够，为什么不检讨自己呢?我们修行是修我们的心，借助这个机会扩大我们的心量，别人攻击你，能攻击到你，你受损失，说明你福报不够，你福报够的话，谁也伤不着你的。别人能攻击你，你还生起厌烦的心，说明你没压伏住你自己。这个是同样的道理的，你有我相你去度化众生，最后你就会退心的，因为都是妄心。所以我们要离相来度众生，这就能降伏一切的妄心了。

我们现在是修净土法门，降伏妄念的方法，就是深信切愿，一心专念阿弥陀佛名号。那可能大家就会说了，念佛号不也是着相嘛，这是对净土法门的不了解。蕅益大师说，一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。所以这句阿弥陀佛的名号，就是佛所亲证的实德，它是实相。所以净土法门的下手处，就是这一句实相的名号，让我们转识成智，转识成智这就是降伏，降伏了。所以托彼名号显我自性，用这一句实相的名号，这句实相，把我们的心性，我们的自性，完全的显露出来，就是这样。

有人来问师父，师父,我有烦恼，我烦恼太多怎么办?师父说，念佛。也有人来问师父，说的师父我妄想多怎么办?念佛。你们生活中这些种种的不顺，只要到师父这来，师父就是回答念佛。因为这些烦恼都从哪里来?都是从你的妄想分别当中来的，我们现在转识成智，这一句阿弥陀佛的名号就是实相，你口念心听，师父不用耳听，用心听，口念心听，你的心自然和这句实相相应了，和实相相应，那你自然就没有分别心了，那哪还有妄想?哪还有烦恼?因为你的烦恼都是从妄想生嘛，你的心和实相相应了，就没有分别了，没有分别就没有妄想，就没有烦恼了，就是这样的。中峰禅师开示说嘛，清珠投于浊水，浊水不得不清，念佛投于乱心，乱心不得不佛，西天有宝，名曰清珠，谓此珠，投入浊水中，入水一寸，则一寸之浊水，即变清洁，此珠入水，自寸至尺，乃至于底，则浊水亦随之而澄湛，当知清珠者，喻念佛之净念也，浊水者，喻杂乱之妄心也，当妄心杂乱之顷，能举起一念，如对慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，则此杂乱，自然随念寂静。心自然清净，那的确就是这样，净念和妄念大不相同，妄念是越念越起，你这一个念动了，就会带起很多的念头，一个接着一个，彼此不断。就像把泥扔到水里，这个水更加的浑浊，而这个净念呢，就像把这个矾投入到水中，让水越来越清澈，乃至清澈见底，这就是说达到了念而无念，无念而念的境界了。如果念佛人不仅能够信愿持名，并且能够发起广大心来，普愿法界一切众生，都能够同生极乐净土，以此正念冥熏法界，广度含灵，这正是和佛在这里讲的一样，如果能这样做的话，那念佛怎么能够不清净呢。

---------摘自宏圆法师《金刚经》讲解