惟觉法师：结夏的意义与功德 从佛陀时代一直到现在，每一个道场每一年都要举行夏安居，希望大众在结夏安居的时候，尽量利用时间用功，听经闻法、禅修静坐。 首先要确实了解夏安居的意义，否则不容易得到真实的利益；就像每年的佛诞一样，我们是以什么心情来庆祝佛诞，这非常重要。结夏也有事、有理，在中台禅寺举办夏安居，就是事。 修行要具足因缘，夏安居也是一样，必须具足因缘，依止中台禅寺，还要结界、遵循种种规定，这样用功才会如法。儒家说：「不以规矩，不能成方圆。」制作器具时，要方、要圆，就必须有规、有矩来量度。想要成就法器、成就大器，也要有一些助道的因缘。 第一，要有依止的常住。第二，要有人在这里主法。第三，衣食住行不虞匮乏。第四，有人指导、开示。这些都是因缘。结夏期间，除了为三宝事之外，不能出界，要专心用功、精进办道，希望大众珍惜宝贵的结夏因缘。道场建设完成，一切制度也都上轨道了，现在就是靠自己用功，这是很重要的。用什么功呢？就是心地法门。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」有为法是成就无为法的方便；没有有为法，没有福德、没有方便，要想契悟、证悟无为法也不容易。 大众平时修了很多方便，广积福慧资粮，事多理少，现在就是要事理一如、事理不二、圆融无碍。这念心有体、有用，无为法就是体。所谓「无为」，就是指这念心。诸位听法的这念心，达到寂灭、不动的境界，就是涅槃；听法这念心，就是我们的灵知灵觉，这就是菩提。禅宗祖师说，每个人心中有一个智慧佛、一个如如佛。智慧佛，是指我们的觉性了了分明，无住生心；如如佛，即无论行住坐卧，这念心不攀缘、不颠倒，打坐的时候，则一念不生。如果修行不知道这个道理，就是走远路、走错路。 无论是哪一个宗派，都想得解脱、都想生净土、都想成道、都想证菩提和涅槃，这是一个大的目标。但是，必须了解净土究竟在哪里？心清净了，就是净土。所以，在夏安居的时候，要经常检讨、反省这个心有没有过失，有没有邪念，有没有杂念，有没有颠倒，有没有愚痴和无明？经过检讨、反省、改过，这念心清净了，就是智慧佛；这念心达到寂灭的境界，就是如如佛。这样，不论修什么法门、什么宗派，都是一样的。否则，就会认为自己修禅宗，属于心法，别人修净土，要藉佛的力量，矮了自己一截。以密宗来讲，也是一样的。密宗强调「即身成佛」，即什么身呢？身，就是指这念心，清净心、不动心、无为心、菩提心、无住心、广大心、无碍心、慈悲心、平等心、智慧心……即这个心是佛。因此，无论是哪一个宗派，都是一样的。假使不了解这个道理，听到人家说：「你们出了家是不错，但就是不如我这个宗好。」就会产生动摇。 佛所说的八万四千个法门，都是方便，藉由这些方便，目的是要达到究竟。经云：「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。」《金刚经》亦云：「法尚应舍，何况非法？」到最后，烦恼漏尽了，清净心、无住心、寂灭心现前了，所有的法门统统要放下，也不要念佛了，也不要诵经了，也不要持咒了，也不要再修六波罗蜜了。为什么？因为这些都是方便，都是过海的船、渡海的浮囊，已经过海了，还要这些浮囊作什么？不是多此一举吗？所以，到最后一切都要舍掉。佛所说的正法最后都要放下，何况是非法呢？非法、邪法，更不能执着，想都不要想，沾都不要沾。明白这些道理了，依据这个方向来用功、学习、修行，每个人都能到达彼岸。 什么是彼岸？菩提、涅槃就是彼岸。此岸是众生境界，经过烦恼的中流，彼岸就现前了。烦恼化掉了，此岸、彼岸就是一个。无论是出家、在家，假使不了解这些道理，就不知道方向，也不知道佛在哪里、道在哪里；方向都不知道，如何成道呢？因此，开宗明义跟大众说明，无为法是体，有为法是用。众生的心没有慈悲、没有清净，起贪瞋痴、造杀盗淫，绑票勒索，无法无天，无所不为，这些也是心的作用。这些作用将来的果报，就是地狱、畜生、饿鬼。出家修行也是心的作用，不论是在精舍、常住、佛学院，都是清净的、慈悲的、智慧的用，都是修福报。 做一件善事，就得一件功德，这也是心的作用。但真实的功德在哪里呢？真实的功德就是体，就是无为法。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」 无论是大乘、小乘，都是一样的，没有差别。例如，三十七助道品，可帮助我们达到菩提和涅槃的境界。三十七助道品不是道，而是帮助我们净化这个心、对治这个心，是助道的方法，目的是在这里。佛法所说的「法法平等」，就是指每一个法都是对治颠倒的我执、法执，都是对治自己的烦恼、妄想、昏沉的方便。明白了这些道理，就能去除执着，修一切善而不执着一切善。 有些人偏执一边，认为不执着就是不要，因此连善法也不修。假使不修一切善法，哪里有今天的中台禅寺？没有中台禅寺，我们怎么能自利、利他？佛法就是要在利他当中完成自利，利益自己又能利益众生。所以，一切法门都要学习，不能走错路，否则就是害了自己。 夏安居，一方面是听闻佛法，二方面就是打坐，这就是夏安居真实的修行、真实的意义。我们这念心，一个是体，一个是用。没有开悟的人，心的用是属于染用、属于恶用、属于糊涂的用，将来就会堕落。无论是出家或在家，起心动念是善念，说的是佛法、是好话，身行的是善事，所修的是戒定慧……这都是清净的功德、清净的用。现在起善用，将来就得善果，或是净土、或是天上、或是人间。 如果再进一步，认识这念心体，那又不一样了。体是什么？体，就是诸位听法这念心，一念未生之处，无念、无相、无住、无为、无想、无愿。必须靠自己多静坐，才能彻底了解。坐久了，就有功夫；功夫现前了，这念心就会现前。经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。」净心，就属于无为法；无为法现前了，才能成正觉。无为法，就是指我们静坐的这念心。无念，不起心动念；无想，不想过去、现在、未来；无为，这念心不要执着，看到任何境界，都知道是虚妄不实的；无住，无论是善、是恶，无论是明、是暗，都不要执着，不住在任何一个境界上面，因为一切都是虚妄的。 修行要找一个最究竟的境界，那就是道、就是无为法。如果认为无为法太困难了，是在唱高调，现在不能修，这就是邪见。为什么？出家就是要得解脱，无为法现前，才能得到解脱；无为法现前了，才有真正的净土。所以，大家要有正知正见。没有无为法，就没有真正的净土，只是自己想出来的；想出来的，就属于五阴境界。《金刚经》云：「若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。」无余涅槃就是心之体，就是真正的净土，才能达到菩萨的境界。 明白了这个道理，在结夏当中，这就是一条修行的道路，这是属于心之体。什么是心之用？有念是用。只起善念，不起恶念，如禅宗祖师所说的，心无善念不起，口无好话不说，身无善事不行。要起心动念，就是善念；要讲话，就是佛法、就是好话；要做事，就是善行、就是净行，这就是心之用。有了这些用，未来虽然还没成道，至少善根不会灭掉，将来所得到的是福报；可是福报用完了，就没有了。那么，什么才是用不完的呢？就是心体。契悟了这念心，就是契悟了道。道，才是真功德。 道是什么？就是一念不生，无念、无相、无住、无为，始终保持这念心清楚明白，在这个地方来用功，就是心之体。夏安居期间，就要在这念心上来用功。体和用，不是二个，而是一个，所谓「体不碍用，用不离体」。这念心用了以后要归于无想，因此，《四十二章经》云：「念无念念，行无行行，言无言言……。」念了以后，要归于无念；话讲了以后，归于不起心不动念、无言无说那个地方。 这就是禅宗祖师所说的「返照自心」，哪个是自心？无念、无相、无住、无为，觉性不灭；一般佛经里称之为觉性、菩提心、净土。净土宗强调念佛，阿弥陀佛就是指我们的觉性，无形、无相、无住、无想。阿弥陀佛是无量寿、无量光，这念觉性才是无量寿、无量光，而不是外在的任何形相和境界。 如果不了解这些道理，这一生修行就对不起自己。假使今生的知见不正，来世可能又成了邪知邪见，又会走错路，又会走远路。所以，体不碍用，用不离体，体用一如，体用不二。明白心体了，就知道体才是道，其他都属于有相的福报、有相的功德。所以，夏安居有事有理，非常重要。 达磨祖师到中国来，当时是梁武帝在位。梁武帝三次出家，就是为了要建寺庙，为了要度皇族，故意舍身，让他们出钱赎他回去，这些都是菩萨行。梁武帝是个佛心天子，修了很大的福报，对佛教界有很大的贡献，如：梁武帝规定中国佛教僧人吃素，吃素的功德就是从梁武帝开始的。达磨祖师决定先去度化他，告诉他心地法门、无为法，使他明白心之体。 达磨祖师看到梁武帝发心广大，想度他契悟本心。梁武帝一看到达磨祖师，就问：「我建了几百个道场，度了数万人出家，请问达磨大师，我这些功德有多大呢？」达磨祖师回答：「毫无功德！」梁武帝进一步问：「这些都不是功德，那什么才是真功德？」达磨祖师说：「这些不是真功德，只是人天小果、人天福报而已！」这就是《金刚经》所说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，不是以有为法而有差别。所谓「实际理地一法不立」，无为法就是师父说法、诸位听法的这念心。不管是好的、坏的，这念心里面什么东西都不能存在，「有一些些，还有一些些」，这念心是绝对的。就如同眼睛一样，里面不能有一点点灰尘、渣滓跑进去，就算是世上最珍贵的钻石打成了粉，放到眼睛里，眼睛也会瞎掉。所以，我们的心当中是一法不立，这就是般若，就是《金刚经》所说的「法尚应舍，何况非法」

！ 达磨祖师答复梁武帝，说他没有功德，这只是福报，不是功德。梁武帝问：「什么才是真功德？」达磨祖师就为他开示心地法门：「净智妙明，体自空寂，如是功德，不于世求。」「净智妙明」，就是诸位听法的这念觉性，清净的智慧，真空妙有。所谓「明」，心要清清明明、光光明明、念念分明。这念心无形无相，真空无为。「体自空寂」，诸位在这个地方去返照。「如是功德，不于世求」，这就是真功德。想要入道，就必须在这个地方入，要「百尺竿头再进步」，契悟这个道理。 儒家说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」「须臾」，就是一剎那都不能离开我们当下这念心，坚住正念，随顺觉性，念念分明，清明在躬，在这里来用功，这就是「道也者，不可须臾离也」。什么叫作离开呢？忽然一下打了妄想，想是、想非，想东、想西，想南、想北，想美、想丑。无论是世间上的欲爱也好，出世法的道理也好，只要起了一个念头，这念心就跑掉了。 心之体才是道，心之用也是道，体用一如也是道。所以，夏安居期间，如果自己用功坐不下来、静不下来，就要检讨反省，看看是哪些念头在作怪，自己要知道。无论是听到的也好、见到的也好、心当中打妄想也好，这些念头都是自己的事情，不是外面有个什么东西。无论是世间法、出世间法，所有一切都是自己的妄想，都是自心起用，没有别的。 明白这些道理了，还要求什么？「狂心顿歇，歇即菩提」，坐下来什么都不要理。一念万年，万年一念，要有这个信心。这一生想要了道、悟道、成道，假使不在这里用功，修任何法门、任何宗派都没办法成就。 祖师说「万法归宗」，「宗」就是心地，佛法就是心地法门。哪个心？菩提心、涅槃性，就是指这个觉性，念念分明，处处作主，清明在躬。假使这念心作不了主，起了烦恼，看看是哪一种烦恼？是贪的烦恼、瞋的烦恼，还是痴的烦恼？就用不同法门来对治。 所谓「法门无量誓愿学」，法门是个方便，一个是用来普度众生，一个是对治自己的烦恼。男女之欲爱、色爱就是生死的根本；对治欲爱、色爱，要修不净观。把自己对人的执着看破、放下，用般若来观照、分析：我为什么爱他？人身是臭秽的，毛、发、爪、齿皆是不净之物，怎么还想入非非呢？不是自己颠倒是什么？这些道理，我们一开始就明白，虽然知道，但做不到。为什么？没有修不净观，没有吃这个药！没有吃这个药，这个病怎么会好？绝对好不了。不净观就是对治欲爱、色爱的法门。 假使检讨起来，自己经常发脾气，就要修「四无量心──慈无量、悲无量、喜无量、舍无量」。怎么修？「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，把整个身心放下，「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」，心量要广大，要修四无量心，就能对治瞋恚的烦恼。 什么是痴？看到经文，有很多道理，看也看不懂、听也听不懂，甚至打瞌睡。这个心就像经上所说的「心粗如柱，道细如毛」。听不懂，是痴心太重，就要修析空观。分析内四大空、外四大空，诸法都是因缘和合，毕竟空寂。修空观，就能对治愚痴。 贪、瞋、痴的烦恼没有了，就坚住正念、随顺觉性。正念是什么？所谓「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，保持自己这念觉性，不是另外还有一个觉性。这些都是修行的一些转折、一些过程，假使连这个过程都搞不清楚，怎么修道、怎么成道呢？ 佛经里讲得非常清楚，人的根器分为利根和钝根。利根的人，一闻千悟，闻一知十，闻十知百，一看佛经，马上就能契悟了达；钝根的人，听什么法门都听不懂，一听就打瞌睡，就算是十遍、一百遍、一千遍、一万遍，可能都不了解。假使自己是钝根的人，不要灰心，所谓利根、钝根，也只是暂时把我们的根机分析一下而已。现在是利根，是过去修来的，没有过去的加功用行，哪有今天这个利根呢？没有的！假使现在属于钝根，代表过去没有修好，如果现在还在等待、还在观望，始终没办法进步。要诵经、持咒、礼忏，要知恩、感恩、报恩，上求佛道、下化众生，这是从事上努力。最后还要通达理，什么理？能所俱空──修善不执着善，归于自心；断恶，无恶法可断，能所俱空。 佛经里面提到，钝根的人修行有几个层次：先修一切善法。为什么要修善法？就是为了对治自己过去、现在的所有恶法──恶念、恶言、恶行。假使不修善法，怎么对治得了恶法？所以，要修戒定慧、诵经、持咒、打坐、礼忏……什么都要修。等到心中没有贪瞋痴了；口不恶口、两舌、妄言、绮语，口业清净了；身不造杀盗淫，身业清净了，这就是善法成就了。再上一层楼，善法也不执着，把这个法执舍掉，最后归于无念、无相、无住、无为，这就是「先以善摄恶，后以舍摄善」。根机好的人，直截了当，当下就是无念、无相、无为，当下就是寂灭，当下就悟到心之体了。无论是利根、钝根，最后都是一样的。 一般人的根机都是如孔子所说的「学而知之，困而学之」，不是先知先觉。先觉，只有佛陀一人。第一种人是「学而知之」。第二种人，学也学不会，就是「困而学之」，别人念一遍就会，我必须念一百遍才会；别人念十遍，我要念一千遍。虽然如此，但「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，到最后，「及其知之，一也」，到最后统统是一样的。不管是天生的神童，或是一步一脚印慢慢走来的，到最后统统都爬到山顶了，是不是都一样呢？ 如果我们不知道学习，自甘堕落，就始终在原地踏步。所谓「生而知之，学而知之，困而学之」，「生而知之」，就是一生下来就知道；假使一生下来不知道，就必须要学；假使学了也不知道，就要勤能补拙，加紧地学。如果在这方面搞不清楚，到处寻师访道，找外面的人加持，到最后一无所得，就是愈来愈糟糕。 大家要了解，世间上没有侥幸的存在。如果走了错路、走了远路，就是自己害了自己！每一个人都会老，老了以后，每一个人都会死。到了年纪大了，想要打坐，腿都硬了，坐不下来了；想要背经，脑筋也老化了，看了经典就会忘记。所以，趁着还没有老、没有病，要赶快用功。 所谓「师父引上门，修行在个人」，心地法门的功夫用上了，就能脱离生老病死。怎么脱离生老病死呢？每个人都是从母亲肚子里生出来的，有生就有死。历史上有没有记载什么人能从过去活到现在的？没有，最多寿命延长一点而已。中国历史上的彭祖活了八百岁，还是觉得自己的寿命太短，还要向上天求寿。就算是活到一千年，还是要死。为什么？有生就必定有死。佛经里讲得很清楚，我们这个身体是地水火风、父精母血，因缘和合而成；因缘散掉，就死掉了。同时，我们这一生是业果循环，来世也是业果循环，造了业，由善业、恶业牵引，非生不可，就是如此的。 我们现在怎么去了生死？怎么达到不生？心念无生，就能了生死。我们这个心由有念归于无念，这念心不生就不灭，不生就不死，翻过来是手掌，翻过去是手背。生死要从心上来了，这是做得到的！如果不知道这个道理，怎么去了生死？不可能的事！念佛也是一样的，用念佛的方法，一念抵万念，来度我们过去所有的妄想。无论是念佛、诵经、持咒，最后归于无念，能所俱空。无念、无住，这就是「万法归宗」。 心念不生，生死就了了。但一般人只能维持三分钟、五分钟，过了以后妄念又跑出来了，心当中的烦恼始终是纠缠不清，那就要靠现在的功夫。静坐时这念心清清楚楚、了了分明。进而时间延长，无念、无住、无为、无想，常寂常照，常照常寂，这就是净土，这就是法身。在这个空间里，什么人都找不到你，阎王小鬼找不到你，连佛也找不到你。 所以，这念心要达到无生的境界，必须要靠自己努力，谁也帮不上忙，解铃还须系铃人。自己的烦恼、执着在自己的八识田中，诸佛菩萨不能把种子从你的八识田中拿掉，另外安一个清净的种子下去。所以，佛法就是转识成智。我们过去是坏人，现在觉悟了，想成贤、成圣，怎么办呢？必须从现在开始，改过自新，检讨反省，观空破执。把过去坏的种子，统统转过来，转识成智，这才是佛法。如果不这样做，就算把身体烧掉也没有用，方向都错误了，这些都是邪见、都是妄想，始终是南辕北辙。修行不能走错路、不能走远路。有法执，就是走了远路、走了错路，心外求佛、心外求法、心外求道。 希望每一位在夏安居当中，都能朝这个方向努力。道，就是诸位听法这念觉性。《四十二章经》云：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。」灵觉，就是诸位这念觉性。觉性不要迷失、不要颠倒，有了过失，要赶快惭愧忏悔、检讨改过，把它净化。如此，才会清楚、才会明白、才会作主，才不会随业流转，就是这么简单。明白了以后，还要细水长流。因为我们的习气太重，执着太多，就像心中有一潭水浑掉了，现在知道这个道理，藉夏安居这个因缘用功来沉淀。 怎么沉淀呢？第一，这个地方是一个避风港，没有外面的境界风了。第二，虽然没有风，但过去的念头始终没完没了，也不要害怕，本来就是如此的。现在就是不理它、不动，照它、看破它。参禅的人就回光返照：「是谁？谁在起心动念？」「谁」字一提，照它一下，妄想就没有了。照破了以后，又要保持平常心。平常心才是道，平常心就是我们的觉性。这就是一个公式，假使这个公式都不知道，这一生不是走错路，就是走远路。明白这个公式，朝这个方向继续努力，一步一脚印，一步一光明，愈走愈光明，就是如此的。 无念、无相、无住、无为、无想、无愿，这就是菩提、涅槃。每一尊佛菩萨都是在这里用功，一切都要归于自心。经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」要净化心水，没有别的。所以，打坐就是用《楞严经》所说的「狂心顿歇，歇即菩提」这个功夫。静坐就是要忍耐，现在年轻力壮，不知道用功；等年纪大了，双腿、脑袋都老化了，想用功已力不从心；因此，现在正是用功的时候。功夫用好了，这念心时时刻刻都存在，了了分明、清清楚楚、清明在躬，无念、无住、无为，有体、有用，用不离体，体不碍用，体用一如。 无论修任何法门、任何宗派，假使违背这个道理，都不可能成道。为什么？道不离开这念心！离开这念心，还有什么道？如果离开这念心另外还有一个道，释迦牟尼佛的弟子早就统统成道了，十方诸佛早就把众生统统送到净土里了。为什么佛菩萨不运用神通把众生送到净土呢？为什么不是佛菩萨来摩顶就能成道、开悟呢？因为这是不可能的事情！解铃还须系铃人，必须要靠自己用功。所以，每一年有一个夏安居，这是一个福报，机会难得，要把握这个机会努力用功。 经云：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」想要这念心不染污，不是容易的事。既然过去染污了，现在就要对治。对治了以后，无能无所，不作对治之相，归还原处，归还本心。 希望每一位把握结夏的这一个善缘、这一个净缘、这一个福缘、这一个法缘。因缘到了，自己不把握，就要等到明年。所谓「诸法缘起」，所有一切都是因缘和合。一个是善缘、一个是恶缘，一个是世间缘、一个是出世缘。结夏，是出世缘、是佛缘、是法缘。因缘现前了，大家要把握。祝福大众在夏安居这三个月当中，不会空手来，也不会空手去，要对得起自己。狂心顿歇，歇即菩提！