来自:《大圆满前行广释 第二十三课》
作为修行人,一旦有了断缘心八无暇的任何一个,那就断了修行的因缘,三菩提的苗芽就会凋谢,以至于离开解脱种性,为此叫做“断缘”。从某种程度来讲,它比暂生缘更可怕,暂生缘只是偶尔影响修行,断缘心却能让你从此无法修行,从解脱道路上完全退失。所以,我们一定要观察,看自己有没有这些违缘,有的话,应立即依靠对治来断除,同时祈祷上师三宝:以后千万不要遇到,一旦遇到了,也不要让它留存很长时间。
有些人极其可怜,虽然很想修法,自己也舍弃家庭而出了家,可是因为业力现前,或者烦恼非常深重,违缘出现时,自己没办法面对,最后又被卷入红尘俗世中。所以,学佛过程中,要经常祈祷上师三宝,这一点至关重要。因为上师三宝的威力和加持不可思议,人没办法解决的问题,上师三宝确实有力量。因此,无论你在哪个道场,行住坐卧都要不离上师三宝的光明,这是真正修行人的行为,大家一定要切记!
下面一一阐述断缘心八无暇:
1、为今束缚:被今世的财产受用、子女亲属等紧紧束缚,为了他们的利益精勤劳作而散乱度日,荒废光阴,没有时间去修法。即使偶尔有修法的念头,也很快被种种外境所转,不可能付诸于行动。
许多人从孩提一直到老年,根本没有修行的自由。诚如麦彭仁波切所言:“孩提时随父母转,韶华时随朋友转,年迈时随子女转,愚者恒时无自由。”我非常喜欢这个颂词。现在人的确是这样:孩童时,父母天天都管着,自己也耽著一些玩具,把假象执著为实有,没有修法的空闲;年轻时,始终被亲眷好友捆缚着,修行的时间一刹那也难以空出来;老年时,只有随着子女转,对他们言听计从,更没机会去修法。总之,自己一辈子都在他人控制下,没有修行的真实机缘。所以,前辈的高僧大德舍弃今生,将这一切全部抛之脑后,原因是什么呢?就是他们深深地认识到:今生若一直被这些所转,自己的修行绝对无法成就。
现在大城市里的人,尤其对感情、美色特别执著,以至于带来的损害层出不穷,更不要说能去如理修行了。唐代诗人温庭筠说过:“王孙莫学多情客,自古多情损少年。”然而很多人不明白这个道理,有时看到他们的荒唐之举,大悲心不禁油然而生:“这些人对无实的虚假幻象,竟然耽著得如是强烈,实在可怜!”
若对今世的一切贪执不舍,这个人肯定没有时间修行,甚至还会为了微薄利益而丧命。正所谓“人为财死、鸟为食亡”,有些人为了一点蝇头小利,不惜与人勾心斗角、大打出手;鸟儿为了一个小虫尸体,也会互相啄得头破血流、你死我活。在我们眼里,这些众生所追求的,实在是利益微薄、不值一提。可是也没办法,“旁观者清,当局者迷”,他们由于执实不悟,只能沉溺在痛苦的漩涡中无力自拔。
对治:我们作为修行人,首先要观察自己有没有看破今世。《开启修心门扉》为主的修心窍诀中,都强调第一要看破今世,原因就是:如果对今生的一切能看破,无论居士还是出家人,修行必定会成功;反之,假如对现世的名利十分耽著,即使你表面上修行特别好,也不一定有很大收获。因此,每个修行人务必要了解轮回的过患,真正生起出离心。
2、人格恶劣:性情恶劣之人,连芝麻许的善良人格也不具备,言行举止没有丝毫可信度,所作所为始终不会有长进。这种人从头到脚没一点好的,就像人们所说:头顶长疮,脚底流脓——坏透了!
学佛先要做好人,在好人的基础上,才能变成好修行人。如果人品下劣、恶行昭著,却妄图在佛教中做出一番大事业,这是不现实的。一个人倘若修行好,则一定是好人,因为佛法融入内心之后,与坏人会有很大差别。反过来说,假如坏人的行为一点都不舍弃,那他会不会变成大成就者呢?恐怕很困难的。
古大德在教典中也说:“弟子学识诚可改,秉性下劣实难移。”弟子没有智慧、比较愚笨,倒不要紧,在老师的督促下,只要他肯学,慢慢也会变成智者。但如果他人格特别下劣,那就无药可救了,一两天中你对他教育,可能稍微好一点,但“江山易改,本性难移”,过段时间他又会故态复萌。
以前,博朵瓦格西对前来依止的人,首先要观察他人格如何:人格不好的,就算智慧出类拔萃,他也不会接纳;如果人格很不错,但智慧有点欠缺,他还是会摄受的
。我们上师如意宝的很多教言,比如《胜利道歌》、《教诲甘露明点》等中,也经常提到人格的重要性。我们平时跟众人接触的过程中,确实对法王和古大德的这些教言深信不疑。正如《格言宝藏论》所言:“劣者无论再改造,性情不会变贤善,煤炭无论再改造,其色无法变雪白。”人格低劣之人,即便遇到佛陀般具有德相、有无限大悲和智慧的善知识,也难以获得上师一点一滴的意传加持,反而会与正法背道而驰。所以,这种人没有修行的机会,可称之为转生于无暇处。对治:要想对治人格恶劣,有些大德在教言中说,有一定的困难。不过,极个别人由于善根、种姓比较不错,刚开始时虽然为人很坏,但后来依靠上师的教言和道友的劝导,也能变成善良之人,这种现象偶尔会有。
因此,我们要好好观察,看自己究竟是不是个好人。凡夫人都有这样的毛病:每个人相信自己是好人,就算是最坏的人,也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏,你可能真的是坏人;但若大多数人觉得你不错,那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之,大家不要对自己太相信了,不要认为“在这个世间上,我跟文殊菩萨没有差别,只不过个别人嫉妒我罢了,实际上我是个大好人”,也不能这么想。每个人在所难免都有毛病,故于求法过程中,在上师和道友面前,一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足,而愚者只看别人的缺点,所以要想真正变成修行人,必须要有完善的人格,摄受弟子时如是,自己修行时亦如是。
3、无出离心:对于地狱、饿鬼、旁生三恶趣的剧烈痛苦,或者人间的生老病死、天人的死堕、非天的战争之苦,或者生存于世所饱受的种种身心痛苦,如果生不起一丝一毫的畏惧感,还觉得这个世界多么美好幸福,那根本无法产生作为趋入佛法之因的出离心。
我原来也讲过吧,美国一个道友曾给我打电话说:“我们这里特别快乐!美国旧金山多么美丽,波士顿如何如何壮观……”当时我就开玩笑:“你不要天天贪著这些啊,不然,你一刹那的出离心也生不起来。”
的确,现在有些人身体没有病,地位、事业、家庭各方面不错时,觉得这个世间还是很美好,却不知一切有为法皆为痛苦的道理。这些人看三界轮回不像火宅,反而像天堂,由于缺少出离心,根本没有趋入佛法的机会。尤其是缺乏因果观念的人,一讲起地狱、饿鬼、旁生的痛苦,内心一点感觉都没有,就像无垢光尊者所批评的,这种人的心真如铁球,或像石头一样没有心[1],已经断了解脱的因缘。
假如没有出离心,我们是否会生起更高的境界呢?这很难说。有些人声称:“出离心是小乘法,我修的是大乘密法,绝不用靠下乘的出离心。”这也有点言过其实了。为什么呢?因为没有基础的话,你的高楼大厦不会很稳固。佛陀在《地藏十轮经》里也说:“无力饮池河,讵能吞大海?不习二乘法,何能学大乘?”意思就是,若没有能力饮用池水、河水,又岂能吞下整个大海?同样,假如不修习小乘法,又岂能学习大乘法呢?
现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒,一提起这些就头痛,不愿意听,自认为是大瑜伽士,安住于自然本智中,什么都不执著。但这些人就像电影里的坏人一样,对善法不执著,对恶法却执著得很,由于自己还要干坏事,因而对法律一概排斥。其实这是不合理的,以别解脱戒或出离心为基础,真的很重要。修行人也应该观察自己,看愿不愿意从轮回中脱离出来,若连这种心都没有,那你学法的方向并没有搞定。
不过,现在大城市里的人,耽著今生的比比皆是,不说无上密法和大圆满的境界,甚至一讲起出离心,许多人也不能接受。所以,凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是,平时听到简单的教言若都接受不了,那么更高的见修行果,对你来说更会遥之千里。
华智仁波切的每一句话,希望大家务必要记住。那天学院个别人已发愿背诵《大圆满前行引导文》,希望你们一定要善始善终,如果真能背下来,我敢保证你会变成很好的修行人。其实能背诵这个的话,里面所有教言都记得住;如果不能背,光是在书上走马观花、囫囵吞枣,其中很深的教言无法深入体会。我经常想:“这每一句所讲的,要是能永远记在心里多好啊!”二十年前我刚听这部法时,就这样认为,现在仍有这种感觉,这里面的金刚语,跟世间的任何语言都不相同。
前不久我看了一本书,是个很有学问的人写的,里面说每天至少要看十分钟的书,让自己的智慧充充电,否则,你的思想会停滞不前。既然世间人都这么认为,希望大家也对出世间这么好的法——《大圆满前行》,每天能看一点、记一点,这样久而久之、长期下来,脑海中就会有非常深的印象。所谓修行,并不是一步登天,而需要长期的熏习,这一点,从那些修行非常成功的老修行人身上,也可以看得出来。
4、无有正信:如果对佛陀的教法、证法,还有给我们传讲真实不虚教言的上师,连一丝一毫的信心都没有——比如说,《大圆满前行》的法本来了,你觉得跟一张报纸没什么两样;给你传讲最甚深法要的上师来了,你就随便应付一下:“噢,您来了,要不要吃点东西?好,拜拜!”那显然已封闭了佛法的入门,这样一来,也就不能踏上解脱正道。
在修行的过程中,信心和智慧相当重要。若没有智慧,不可能通达一切万法的实相;若没有信心,则无法趋入这样的法门。正如龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中所言:“具信故依法,具慧故知真,此二主为慧,前行即信心。”有了信心以后,我们才会希求佛法;有了智慧以后,才能通达人无我、法无我,或是佛教中四法印的道理等。而在智慧和信心这二者中,智慧是占主要地位的,因为依此可通达万法世俗谛和胜义谛的真相。但要入于这样的境界,必须依靠信心来推动,就像《宝性论》中所说,殊胜的胜义空性也要依靠信心方可证悟[2]。如果你点滴信心也没有,绝不可能入于佛法之门;假如你信心很不错,像有些老修行人、老居士一样,那即使不具足通达万法的智慧,也永远不会在佛法的光明中退转。
一个人若对上师有信心,五年前在上师身边,十年后还会在上师身边,纵然有时受赞叹、有时挨批评,经历了各种风风雨雨,但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话,今天上师说你的饭做得不好——“哼,不好?那你就找个做得好的人吧!”马上背着包就走了。其实,依止上师也好、为众生发心也好,心眼不要太小了,稍微说一点点,立即就离开,这样不是很好。我们所住的娑婆世界,又名具诤世界,在这个世界中充满各种争论、你争我夺,不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬,故要学会修安忍。有些人忍耐力特别弱,别人稍稍说一点,从此再也不理他了,更有甚者,再也不去那个道场了。有些发心人员也如此,别人说他这样做不好,他马上甩手不干了,把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜!
要知道,发心或修行十分圆满的人,肯定会遇到很多很多违缘、障碍,最后之所以他能成功,就是因为忍得下来。像法王如意宝,不管是摄受弟子、建立道场、弘法利生,都曾遇到很多人不理解,甚至无端诽谤、说种种过失,但上师只要觉得自己的原则和方向没有错,就不在乎这些。所以,大家今后学习也好、弘扬佛法也罢,有坚强的忍耐心非常非常重要,这也是信心的一种标志。看过《中观宝鬘论释》的人都知道,里面讲了智慧的标志和信心的标志,其中,不会离开法、不会离开上师,就是具足信心的标志。
因此,有信心的人最好不要离开上师,也不要离开法。倘若你今天学这个,明天信心就退了,把法本寄回去,又跑到另一个道场去,如此反反复复、来来去去,终将一无所获,没有多大意义,故还是要长期依止,一门深入。所谓一门深入,并不是只看一部《阿弥陀经》,此外什么都不能看,而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话,你依止一位上师,他的仪轨好不容易学下来了,结果又看见更胖一点的上师——“这个上师多庄严、多可爱啊!我闭着眼睛,对他都有无比的信心。今天一定要在他面前,五体投地皈依、祈祷,他是我永远的怙主!”可一两年以后,这个怙主又变了,这样不好。
5、喜爱恶行:喜爱不如法恶行之人,身口意三门桀骜不驯、刚强难化,远离闻思修行、恭敬供养三宝等一切功德,拒正法于千里之外。
有些人可能是前世的业力吧,对善法没有多大兴趣,对恶法却兴致勃勃、极有信心,这种习气很难对治。阿琼堪布在《前行备忘录》中也说:“喜爱恶行,无以对治。”这种人真的很恶劣,对行持佛法一点兴趣都没有,整天在社会上造恶业,做些不如法的行为,如上网、打麻将、喝酒、抽烟、杀生,甚至吸毒等等。《格言宝藏论》专门有一个“恶行品”,就讲了很多恶劣的行为。
喜爱恶行的有些人,也跟自己的业力有关,今生中怎样也无法调柔。如云:“恶人住林亦粗暴,正士住城亦温顺。”恶人住在寂静的山林也会显得异常粗暴,口口声声说要闭关,跟谁都不接触,可是一接触人,就差点把人家吃掉,哪怕在寂静地方住一万年,性格也没办法变得调柔。而正士即使住在喧嚣的城市里,仍然是温雅又善良,如同骏马一样,纵然身处闹市也非常温顺。
很多恶人好像没有善根一样,所有的罪业、恶行方面,他有能力、有兴趣、有欢喜心,而善法方面,一点希求都没有。按弥勒菩萨《经庄严论》的观点,这种人就是断绝解脱缘分者,如颂云:“一向行恶行,普断诸白法,无有解脱分,善少亦无因。”一心想造恶、喜欢恶行的人,完全断绝了一切善法,从而没有解脱的缘分,善法方面一点因缘都没有。但后来麦彭仁波切解释时说:所谓“一点因缘都没有”,只是低劣加否定而已,说明此人距离解脱极其遥远,并不是他永远不能解脱,否则就有不具如来藏的过失了。
对治:喜欢造恶业、喜爱恶事的人,哪怕来多少佛陀或者善知识,也很难以救度。对于这种人,有没有方法对治呢?阿琼堪布说“无以对治”。我也想不出好办法来,因为跟这些人怎么讲,他也当成耳边风,觉得自己喜欢的是最好的,所以善知识说了也没用,法本看了也生不起兴趣,这种人还是很难调伏的。一旦我们转生成这样,对佛法肯定无力希求,故也是一种无暇处。
6、心离正法:(刚才是从喜爱恶法的角度讲的,此处是从对善法没兴趣的侧面讲。)对不具备善法功德与正法光明的人来说,就像在狗面前放青草或牦牛面前放骨头一样,对闻思修、放生、听经等正法毫无兴趣,一听上师讲这些就兴趣索然,结果自相续也不会生起功德。
当然,不信佛教的人,我们暂时不谈。而信佛教的人当中,有些得到一个法本,就非常欢喜,好像获得如意宝一样,但有些人得到法本时,从表情上也看得出来,他一点感觉都没有,“没事,就放那儿吧!”这种人即使活了一百年,恐怕也生不起什么功德。《法句经》云:“若人寿百岁,邪伪无有智,不如生一日,一心学正智。”意思是说,有些人活了一百岁,但邪见伪装的不如法行为,不可能产生真实的智慧,倒不如只活一天,一心接受真正的智慧。
有些人活的时间很长,可是每天浑浑噩噩,一辈子没有什么实义,这在当今社会上数不胜数。有时候看这些人,一生只是吃饭、睡觉、与人交往,在轮回中生了又死、死了又生,一直不断地流转,自己却不知寻求解脱,真的很悲哀。如果我们跟他们一模一样,这叫做心离正法,没有修行的机会,即使你修了,也不会产生任何功德,因为一切功德和境界皆依信心、恭敬心而来,这一点很重要。比如说,你今天求密法,若觉得密法是诸佛菩萨宣说的微妙精华,自己有缘听闻极为难得,有这样一分恭敬心,那么依靠传承上师的加持,你的相续定会有所改变;如果只把它看做一般的教言,则什么利益也得不到。不要说正法,连世间参加培训班也是如此,若对老师所讲的知识一点兴趣都没有,恐怕你只是混时间而已,根本得不到任何收获。
对治:大家首先要观察自心,如果对法信心不大,一定要想方设法对诸佛菩萨和上师的功德产生兴趣;假如实在生不起兴趣,也要对法产生“这很了不起”的感觉。昨前天有个居士说:“我现在对密法生不起信心,怎么办呢?”我说:“《圣行集萃》[3]中有《密宗大成就者奇传》,还有德钦朗巴的《莲师刹土云游记》,你去看一下。”结果有几个人看了以后说:“哎,真是很了不起啊!这些上师简直不可思议!”我告诉他:“如果你对密宗和密宗大德,不是假装的,而是真正产生‘这很了不起’的一颗心,这就是具足信心的标志。然后慢慢地,你的境界便会出现。”
现在有些人对佛法的功德生不起信心,若能多翻阅上师们的传记、多了解前辈大德的行为,就会逐渐产生仰慕之情,这个时候你的想法,跟原来的想法是不相同的。否则,你天天看电视、看报纸,脑子里装满世间乱七八糟的知识,这对今生来世没有任何意义。
7、毁坏律仪:倘若进入小乘后失坏了别解脱戒,或者趋入大乘后退失菩提心,失毁了菩萨律仪,那么只会堕入恶趣而别无出路,脱离不了无暇之处。
破戒之人今生来世都痛苦,且对将来获得佛果有障碍。如《沙弥五十颂》云:“破戒则痛苦,亦障获佛果。”所以,守一分以上的戒律极为切要。受了戒以后,应当尽心尽力地护持,假如没有护持好,自相续很容易与恶法相应。
作为凡夫人,一般不愿意被束缚,没有束缚就觉得很快乐,但这并不能成为功德的所依。《心地观经》中也说:“入佛法海,信为根本;渡生死河,戒为船筏。”如果没有守别解脱戒和菩萨戒,那么显宗共同乘的功德无法获得;如果共同乘的功德所依都没有,更上一层楼的密法超胜境界,对你来讲更是遥不可及。所以,一个人若毁坏了别解脱戒和菩萨戒,自己又没有好好忏悔、重新恢复,则也属于无暇之处。
对治:《前行备忘录》中说,倘若破了戒律,一定要如理加以忏悔。一开始受戒就没有失坏过的人,是树立佛陀法幢者,又是摧毁魔幢者;即使失毁了戒律、但能如理忏悔的人,也是树立法幢者、摧毁魔幢者。
在这个世间上,有些高僧大德、护法居士,不管是别解脱戒、菩萨戒,一直没有毁坏过,这种人就像莲花般出淤泥而不染,非常清净,来世会直接前往清净刹土。而有些人由于种种原因,戒律有所损坏,但自己有惭愧心、后悔心,后于相关所依面前又再次受戒,这也属于具戒者。否则,戒律毁坏若一直没有恢复,就不可能有真实的修行机会。
8、失毁誓言:(这是讲密乘戒。)自己接受密乘灌顶之后,就有守护誓言的要求。一旦进入了密乘,以对自己有三法恩[4]的金刚上师,及同行道友为对境,而破了三昧耶戒,那么不仅会自食恶果,而且也将殃及他众,当然也就断绝了成就的缘分。
密宗的誓言有千千万万,有些教言里说,把石头、土粉等执为自相实有也是破誓言。但有些上师认为,不执著的凡夫人是没有的,如果是这样,那凡夫人中不会有清净誓言者。所以,法王如意宝为主的很多上师说,从不严格的角度来讲,对事物的实有执著不算破誓言。然而,你若对密宗金刚上师有严重矛盾,后来一直没有忏悔,或与金刚道友之间互相抵触,把他当成不共戴天的怨敌来对待,这就叫做破誓言。
这个一定要注意!虽然密宗有无数的誓言,包括身口意的誓言,还有二十七种誓言、十四种誓言等不计其数,但是法王如意宝每次灌顶、传密法时都强调,倘若金刚道友之间发生口角,或者不说话,按理来讲,没过夜之前必须忏悔;如果没有做到这样,平时若有互相不说话的情况,则不能进入密宗的坛城,或者共同闻受密法。
最近我在学院中,也准备给大家讲《大圆满愿文》,在这个过程中,希望道友们应该注意:假如有人互相不说话,情况非常严重的话,最好在这之前忏悔,于法师或其他人面前,彼此把事情说清楚;倘若没有这样,这两个人绝对不能进入密宗的坛城和场合中,对此我今天再次重申。因为这两天就要传法了,人多的话,会不会有这种情况也不好说。虽然在我心目中,我们这里的金刚道友和睦相处,应该不会有这种现象,不过有时候也很难讲。希望我这次传密法,最好不要有;一旦真的有,后来被发现的话,要么我停止传法,要么你当场离开,肯定会这样的。
当然,你跟其他人有没有严重矛盾,这一点也没必要问别人,自己应该最清楚。如果有,你应亲自找他一下:“我们俩是不是不说话?我看见你的时候,你好像经常绕着我走。那天我上来时,你正好下来,一见到我,就从那边过去了,你是不是对我有意见?假如有意见,这几天我俩说话好不好?传完法以后,我们再看看,否则可能听不到法了。(众笑)”的确,上师如意宝一再讲过,尤其对上师和道友有矛盾的,绝对不能听密法,历来都是如此,这个大家一定要记住!
上述这八种无暇远离妙法,也称为“解脱灯灭”,一旦具足这些违缘,解脱就没有希望了。所以,作为有正知正见的修行人,务必要仔细观察,千万不要让这些邪行与自相续并存。若能如此,行住卧一切行为都会快乐,不仅今生快乐,乃至生生世世都不会有任何隐患。如佛经中云:“勿随邪业,行住卧安,世世无患。”《法华经》亦云:“长夜安隐,多所饶益。”因此,修行好的人,包括他的面容、语言等,都没有什么忧愁,而修行不好的人,始终会有焦虑、痛苦、悲哀、伤心。所以,大家要想尽办法令佛陀的教诲甘露与自心完全相应,这样一来,才会过着快乐悠闲、非常有意义的生活。
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