达真堪布：《入菩萨行论》讲记（95）

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

庚二(修持有境正道)分二：一、了知世俗如幻而修道;二、了知胜义空性而修道。

辛二(了知胜义空性而修道)分二：一、辩诤;二、答辩。

壬二(答辩)分三：一、以教略说;二、以辩答广说;三、摄共同之义。

癸二(以辩答广说)分三：一、不成立之诤辩;二、大乘教典成立佛说;三、修持胜义正道。

子二(大乘教典成立佛说)分二：一、反诘;二、破彼回答。

丑一、反诘：

大乘若不成，汝教云何成?

佛在《般若经》中讲，若无证悟空性之智慧，无论是声闻的果位、缘觉的果位还是佛的果位，都无法证得。

这些小乘行人，尤其是傲慢声闻，自认为已经成阿罗汉了，实际并没有成阿罗汉，没有现见真谛。他们说，你们所谓《般若经》、《般若十万颂》、《般若二万五千颂》、《般若八千颂》等大乘经典统统都不是佛所说，这些内容我们不承认，这不是可靠的证据，所以你们这样说没有用。

大乘行人首先问他们：你们说大乘经典，尤其是《般若经》不是佛说的，那四部阿含这些经典凭什么说是佛说的啊?也一样啊，《般若经》等大乘经典若不是佛所说，你们的四部阿含等小乘经典也同样不成立为佛所说。

其实这个时候，这些小乘行人肯定会用很多理由来说明四部阿含这些经典都是佛所说，但他们所说的这些理由，大乘经典包括《般若经》都具有，所以都是一样的。若不成立，都不成立;若成立，就都成立。

丑二(破彼回答)分二：一、破教之理由;二、破佛说之理由。

寅一(破教之理由)分二：破是教之理由;二、破非教之理由。

卯一、破是教之理由：

对方说：不一样，我们四部阿含这些经典是佛亲口讲的。他们有很多理由，此处先破对方的这些理由。这些都不是可靠的理由，这些理由大乘经典也有。你们说大乘经典不是佛说，四部阿含这些小乘经典是佛所说，但是凭你们的这些理由是根本不可成立的。

二皆许此故。汝初亦不许。

何缘信彼典，大乘亦复然，

二许若成真，吠陀亦成真。

“二皆许此故”：对方认为：你我双方都承认四部阿含等这些经典是佛说，双方都承许，这里没有争辩。

“汝初亦不许”：大乘反驳：但是，你们刚开始还没有进入佛教，还没有仔细研究的时候，并不承许这些经典，也不承许这些是佛所说。

对方承认：是，没有人给我们讲，我们也没有仔细研究，所以刚开始不知道，也不承许这些是佛所说，但是后来有人给我们讲，我们也仔细研究了，现在知道了这些都是佛所说。

大乘答辩：既然如此，同样的理由，你们之所以认为大乘不是佛说，也是因为没有人给你们讲，你们也没有仔细去研究。如果有人给你们讲，你们仔细研究了，这些也是佛所说。

小乘又说：这不一样，我们四部阿含等经典都是佛亲自给阿难、大迦叶等尊者讲的，由他们一代代这样口耳相传传下来的，所以这个无疑是佛所说。

“何缘信彼典，大乘亦复然”：大乘答辩：这些大乘经典也有同样的理由。佛当时也是亲口给文殊菩萨、弥勒菩萨等这些菩萨宣讲的，由这些菩萨再往下传，文殊菩萨传给龙树菩萨，弥勒菩萨传给无著菩萨，再由龙树菩萨和无著菩萨往下一代代口耳相传传到现在，所以大乘经典也是佛所说。

“二许若成真，吠陀亦成真”：大乘继续反驳：如果你们以“双方都承许”作为理由，即任何两者都承许就可以认定为佛所说，成为正法，那么，吠陀等外道论典也可以成为佛所说的正教。为什么呢?尽管他们内部也分很多教派，但是这些外道论典也是任何的两者双方都承许的，根据你们的理由，那么这些就都可以成为佛所说的正法。

对方说大乘经典不是佛所说，是龙树菩萨编造出来的，都是邪法。这样讲是没有依据的，他们所具有的理由统统都是没有力量的，也可以说是不可靠的。他们讲了很多理由证明小乘经典是佛所说，而大乘经典也具有同样的理由，所以大乘经典也可以成立为佛法。

现在很多人说密法不是正法，都是莲花生大士编出来的，不是佛说。这种情况也是一样的。现在问这些人：什么是佛所说啊?什么是正教啊?你举几个例子，说几个理由吧!同样，对方所举的例子，所说的这些理由，密法的续部同样都具有。若能成立，就都能成立;若不能成立，就都不能成立。

有的人也会举一些例子说明那些才是正法，也同样会说：“我所举的这些正法的例子，我刚开始也是不承许的，但后来我研究了，才知道这是佛所说，才知道这是正教。”同样的理由，现在有些人之所以诽谤密法，就是因为他根本不知道什么是密法，不了解密法。如果他了解了密法，研究过密法，就不会诽谤密法，也不会跟密宗这些行人争辩了。

社会上还有人这样说：“信佛是迷信，佛法是宗教……”信佛不是迷信，佛法不是普通的宗教。说这些话的人根本没有研究过佛法，根本不了解佛法。

佛法有大乘、小乘，有显宗、密宗，你连一部经、一部论典都没有学过，没有研究过，怎么能说“信佛是迷信，佛法是宗教”呢?

其实，佛教不是普通的宗教，不是宗教。他不承许有造物主，也不承许有主宰。佛、菩萨都是老师，是来引导众生的，只是教你解脱的方法。他不是造物主，也不可能主宰你。

若是你理解为“佛创造了一切，都是佛赐予的”，那就错了!若存在那样一个“佛”，一切都是他造的，都是他赐予的，自己的生命、命运掌握在他的手里，这样，佛教就跟普通宗教没有差别了。但是，佛不是这样的。佛法里讲皈依三宝，皈依佛就是以佛为究竟的导师。什么意思?佛是导师，是引导我们的。我们要解脱、成就，佛教给我们解脱的方法，引导我们怎样成就。

佛说过，我没有办法让你解脱，也没有办法让你成就，但我可以教给你解脱的方法，传给你成就的要诀，能不能解脱，能不能成就，还得靠你自己。因为我已经解脱了，已经成就了。你按照我讲的方法和要求去做，就能解脱，就能成就。否则，你解脱不了，成就不了。即使你天天拜佛、供佛，佛也无能为力，没有办法啊!

是啊，你天天很虔诚地供啊、拜啊，但是若自己不学、不修，你也解脱不了，成就不了啊!佛也没办法。

“皈依佛”，就是这个意思。从今以后要听佛的话，按佛的要求去做，有这样的决心叫皈依佛。佛不主宰你，不能掌握你的命运。自己才是自己的主宰，自己才能掌握自己的命运。这就是佛教的立场，这就是佛所讲的啊!

所以佛教不是普通的宗教。但为什么把佛教放在宗教的行列里呢?这主要是我们这些信佛人、学佛人造成的。很多学佛人、信佛人都把佛当成神了，把一切都交给了佛，忙着天天供佛、拜佛，求这个暂时的利益，求那个究竟的利益，什么也不明白，也不按佛的要求去做，一切希望都寄托在佛的身上。你把佛当神了，自己的命运让佛来掌握，这样就跟普通的宗教没有什么差别了。现在很多人信佛确实是迷信，学佛确实和那种普通的宗教一样，没有差别。

大家要明白，佛有色身佛，有法身佛。色身佛是假的，法身佛才是真佛。法身佛就是指我们自己的自性，就是觉性、智慧啊!什么叫佛?佛是智慧的意思，佛是觉悟的意思。《金刚经》云：“若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”这个人行邪道，见不到如来，见不到真佛。所以色身佛不是真佛。我们成佛，也就是要回归自性。自性是真佛，智慧是真佛，觉悟是真佛。回归自性了叫成佛。

佛法不是普通的宗教，也不是迷信。说这些话的人根本不懂佛法，也根本不了解佛法，却轻易这样说，这叫诽谤佛法!

佛并不反对去研究观察。佛讲过，你应该仔细观察，仔细地去研究，有问题可以说。若你真发现问题了，或有不正确的地方，佛肯定很乐意地接受。但是你根本不可能找得到问题啊。如果你真正仔细观察，仔细研究，不可能有这些邪见，有诽谤这种情况。如果有邪见或诽谤，就说明这个人根本不了解佛法，根本没有研究过佛法。

我们很多学佛人也是这样。尽管你是学佛的人，也明白了一些道理，但是也没有资格评价佛教，因为你也只是研究了一部分，明白了一部分而已。有的人说“小乘不好”，有的人说“大乘不好”，有的人说“显宗不了义”，还有的人说“密宗是邪法”……没有资格这样说!你全面了解过，研究过吗?

我现在要求大家学习、研究四续五论。五论是显宗，包括俱舍论、般若、中观、因明、戒律，特别全面。学习、研究五部大论至少要十年乃至二十年的时间，这样你才能学到一些，才能掌握一些。四续是密宗，包括事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部，无上瑜伽部又分玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，所有的密教都包括在这里了。你研究、掌握了四续的内容，就掌握了外密和内密所有的密法。这得要学多长时间啊!

大家看看，藏地的很多大德都是利用了二十年、四十年的时间去研究的。比如宗喀巴大师用了二十年的时间专门研究中观，研究得特别深，最后才建立自宗，立下了自己的宗规。所以，哪有那么容易啊!

大家万万不要评判这个对，那个错，说这些是非，容易造业!珍惜自己的福报，珍惜当下这一切，这就行了。其他的你也说不明白，也没有资格，所以不能说。在不了解的情况下，不赞不谤就OK了。

现在各种宗派、法门遍地开花，尤其是在汉地，这个法门那个法门，这个宗派那个宗派。我们对这些没有研究过，也不了解，所以不做任何评论就行了，不说话是最好的选择!若问“这个对不对”“那个是不是邪法”，“不知道!”这样就行了。既然不了解，你怎么判断是不是邪教、邪法?因为没有研究过，也没有了解过，所以就“不知道”就行了，不说就行了，不要轻易评价!自己不了解的时候，不要说这些是非;自己没有研究过的，不赞不谤就行了。

现在有的人到处去拜这个“活佛”，去见那个“法王”，然后说“这个如何如何好……”“那个是成就者……”你了解吗?都是道听途说而已，根本不了解!“不赞不谤陌生师”，你不了解的时候，既不要去赞叹，也不要去诽谤。这种情况太严重了。现在所谓的“活佛”“法王”很多，尤其是到了汉地，真的是鱼龙混杂。这些所谓信佛的人，也不去观察，也不去了解，就盲目地崇拜，盲目地追随，总有一天会后悔的，那个时候已经晚了。对这种情况，大家也应该这样把握：不了解的时候，不赞不谤。你根本不了解，根本不知道怎么回事。

你要评论“活佛”“法王”，还没有这个能力，也没有这个资格。若是你评价别人，说别人的是非，至少要有他心通，必须得知道他人的内心，这样才有资格说。你连他心通都没有，怎么能说别人呢?对你来说是很模糊的，是根本无法了知的，所以不赞不谤就行了。同样，若要评价宗派法门是正法或邪法，必须得精通显密，你才有资格说，才有能力辨别，否则没有这个资格。大家如果真想修行，就要不造业，不要造这些严重的业，没有必要啊。所以，不赞不谤，不近不远，这就行了。

有些人容易变，容易动摇，一听别人说点什么就动摇。这种人可以说是不够稳重，也可以说是定力不够，没有定力。若是有定力，不会轻易动摇的。稳重是做人的一个标准。若是一个稳重的人，他也不会轻易动摇的，虽然他没有什么定力，但是很稳重。

有些人总是容易动摇，容易跟别人跑。作为学佛人，作为修行人，不能这样!应该有自己的主见，应该去选择自己的路。不能总随着别人说，别人说好自己也说好，别人说不好自己也说不好。真的，我们一般不会动摇的，不会相信这些。他人看似说得再有理由，说得再天花乱坠，我是不会轻易相信的，也不会轻易动摇自己的决心。自己有自己的人生目标，自己有自己的修行方式，为什么要轻易改变呢!这些怎么能轻易改变呢?不会的!

我们为什么要皈依佛，为什么要依止善知识?很多事自己很难辨别，很难取舍，这时候就要听佛的，听上师的。否则，你皈依就没有意义了，你依止就没有意义了。自己成就、成佛了，就不用了。这时，自己就能做自己的主，自己就能走自己的路。当你见性了、成就了，基本上找到路了，基本上会走路了，这时就行了，尽管有时候可能要扶一下，有时候可能要指一下，但是没有事，都是小事。之前是不行的。第一，你还没有找到路;第二，你还不会走。之所以要皈依佛，依止善知识，就是这个意思。

我们的教主是释迦牟尼佛，我们皈依的是释迦牟尼佛，就要听佛的话。听释迦牟尼佛的话，实际上就是听十方三世一切诸佛的话。我们有自己的依止上师，你就一心一意地跟着他学，才能顺利地到达解脱的彼岸。若是今天听这个，明天听那个，你依止上师就失去意义了。你听依止上师的话，实际上就是听了十方三世所有善知识的话。但是人总是分别，“如果我只听释迦牟尼佛的话，那阿弥陀佛怎么办啊?我还供着阿弥陀佛呢。”“我依止了某某上师，那我那位上师怎么办啊?”自己又放不下了。为什么?没有智慧嘛!

看自己的缘分在哪里，自己在哪里真正得到利益，然后就依止谁，跟着谁学就行了!这样实际上也等于亲近、依止了一切具德的善知识。何必还要整天冒那么大的险，心里还总是怀疑着：是真的还是假的呀?是善知识还是魔知识啊?你这样都有必要吗?但是有些人就爱这样，没办法，随他去吧!

今天所讲的这些，可以说都是很有必要的。

卯二、破非教之理由：

对方认为大乘经典，尤其是《般若经》等，都非佛教，是邪教。他们会找很多理由，下面就要对此进行遮破。对方的观点都是不正确的，不可靠的。

小诤大乘故。外道于阿含，

自他与他教，二诤悉应舍。

“小诤大乘故”：对方说：小乘是不是佛所说，对此没有争论;而大乘是不是佛所说，这是有争论的。若是有争论，就肯定不是佛所说，不是正教。

大乘反问：有争论就不是正教，就不是佛所说啊?

对方说：是啊!

“外道于阿含，自他与他教，二诤悉应舍”：大乘答辩：既然如此，不仅大乘和小乘之间有争论，外道和内道之间也有争论啊!另外，小乘也分很多，以前在印度，声闻也分了十八部，不同宗派之间也有争论啊。根据你们的标准，这些统统都不是佛所说，统统都不是正教，应该都要舍弃啊!那么，你们为什么捡一个舍一个呢?你们认为，小乘四阿含等经典是佛所说，是正教，要捡起来;《般若经》等大乘经典都不是佛所说，是邪教，要舍弃。这就不对了。

如果按你们的观点，有争论就不是正教，就不是佛所说，那么，小乘也一样，对于小乘四阿含等这些经典，外道也争论说这些内容都不正确，还说这些是邪法、邪教，那你们怎么办呢?若是这样，是不是都应该舍弃啊。而且，你们小乘内部也有很多争论嘛，那么都不是佛所说，都不是正教，统统都应该舍弃啊。

小乘和大乘之间之所以有争论，这是因为小乘行者自己不了解大乘，也没有仔细地去研究过。如果真正地了解了，研究了，不会有这些邪见，不会有这些争论的。

辩论有很多种，有时主要是在意义上辩论，有时也有这样在词句上进行辩论的。既然你们这样说，那么你们所承许的小乘经典也有与大乘经典一样的过失。

寅二、破佛说之理由：

“若语入经藏”直到“废持大乘教”之间共有三个偈颂。印度的慧源论师等有些论师认为，这三个偈颂不是阿阇黎的原论，是后人加入的。但是，印藏大部分论师都认为这三个偈颂是原论，只是有些论师放在下面解释，有些论师放在此处解释。比如堪布根华等都将这些偈颂放在下面解释。陀美仁波切认为，应该放在此处解释，这样使整篇论文，无论是词句上还是意义上都比较连贯，容易解释。确实如此，结合前后文的意思看，放在此处比较连贯，比较合适。

放在下面也可以，在堪布根华的注释里是放在下面解释的。但是放在此处讲解、解释更合理一些。我们这次用的是陀美仁波切所著《入行论释 善说海》的科判。陀美仁波切是藏地的一位大德，“陀美”翻译过来就是无著的意思。《入行论释 善说海》也可以说是无著菩萨所著，但此处的无著菩萨不是印度的无著菩萨。我们据此把这三个偈颂放在这里讲解。

若语入经藏，即许为佛语，

三藏大乘教，云何汝不许?

小乘行人说四阿含这些经典肯定是佛所说，为什么?这里讲的定学与经藏的内容非常相符，可以说完全是经藏的内容;所讲的戒学与律藏的内容非常相符;所讲的慧学，如四阿含小乘经典里讲五蕴、十二处、十八界等法的法性，都不违背论藏。可见，这些都相合于三藏的内容，就是三藏的内容，所以就是佛所说的。而你们大乘有很多观点是我们无法接受的，比如你们说“轮涅一切法无有自性，都是空性……”这太可怕了。

他们不明白大空性的真理，一说“无自性，都是空的”，就理解为单空，如同虚空一般，什么也没有，所以心里对空性很恐惧，无法接受。他们很多人都接受不了，甚至有些傲慢声闻一听到这样的话，吐血而亡。

他们认为，小乘这些经典的内容特别相合三藏的内容，可以视为三藏。而大乘有些教理明明与佛的教言相违，所以不是正教，不是佛所说。

大乘答辩：因为你们小乘里所讲的符合三藏的内容，所以是佛所说。同样的理由，我们大乘经典里所讲的也符合三藏的内容，也应该是佛所说。你们为什么不承许?

我们大乘经典里也讲定学，也非常符合经藏的内容;也讲戒学，也非常符合律藏的内容;我们也讲诸法的实相、诸法的法相，包括空性等，这些也非常符合论藏的内容。我们也有三藏，大乘经典里讲的这些也可以视为三藏啊!

佛法包括教法和证法，教法指三藏，证法指三学。学习佛法，就是学习教法和证法。

首先，学习三藏，研究三藏，这是学佛。小乘有三藏，大乘也有三藏;显宗有三藏，密宗也有三藏。你学习三藏了吗?你研究三藏了吗?很多人要看这部经那部经，看这本书那本书。若是符合三藏的内容，可以看，可以研究;否则，不允许看，不允许研究。若是你已经成就了，有定力了，看什么都行，甚至看外道的、世间的各类书都可以。因为这些动摇不了你，影响不了你，你只是了解了解，看看而已，多掌握点知识，这对你只有好处，没有坏处。如果你还没有成就、没有定力，就不要看太多，不用说其他外道、邪教的书籍，连世间的书籍都少看!知道、掌握得越多，心里的杂念、分别念就越多。所以，没到那个时候就少看。

现在网络发达了，很多人看这个看那个的，了解这个了解那个的，甚至全世界发生的事情你都知道，都了知。这对你的修行只有坏处，没有好处。你没有达到不受影响的程度，总是会受影响。难道你不受影响吗?你自己看看。若你不受影响，就可以;之前，这些都少看。

我们现在看书、研究内容也是如此。若自己没有辨别、取舍的能力，就听自己上师、善知识的安排，让你看就看，不让你看就不要看。这不是想控制你、左右你，而是怕你受影响，怕你走偏了，没有别的。若是你自己有分辨、辨别的能力，有取舍的能力，就不用问了。前面讲了，符合三藏的内容就可以学，可以研究，这样对你的修行、解脱只有帮助和利益，但首先你要有这个能力。

其次，我们修什么?就是证法，即戒定慧三学。戒是什么?戒是净。让你的相续变清净了，这叫戒。定是什么?不动摇，内心不轻易动摇。慧是什么?是断惑，内心没有疑惑。

戒定慧没有立刻圆满的，要逐步圆满。我们经常讲，最好的修行人应该日日有变化，日日有进步;中等的修行人应该月月有变化，月月有进步;下等的修行人应该年年有进步，年年有变化。相续逐渐变清净，内心逐渐安定，内心的疑惑逐渐消失。如如不动，了了分明，这个时候相续自然就清净了，戒定慧三学就圆满了。

其他的不叫修行。三藏主要是为了三学。有戒定慧三学的功德，让戒定慧三学的功德圆满了，修行就圆满了，学佛就有结果了。

若因一不摄，一切皆有过，

则当以一同，一切成佛语。

大乘反问：大乘佛法里、经典里讲的一些道理，跟小乘佛法里讲的是一样的，是吧?

对方说：是，有些是跟我们一样，但有些不一样，所以不是佛所说。

大乘答辩：既然部分内容跟你们不一样，你们就说大乘所有经典都不是佛所说的，不是正教，是邪教。按这样的逻辑，那么，部分内容跟你们一样，就可以说大乘所有经典都是佛语，大乘是正教。

诸圣大迦叶，佛语未尽测，

谁因汝不解，废持大乘教?

对方又说：那不一样。你们说大乘经典是佛所说，都是正法，那大迦叶尊者、阿难尊者等大阿罗汉为什么不学这些，不传讲这些呢?他们所学、所传讲的没有你们所说的这些内容。你们所说的很多内容都是相违的。大迦叶、阿难等大阿罗汉为什么没有听到?为什么不往下传呢?

对此可以这样解释：也许他们也没有真正了知。为什么?佛讲的一些法、一些真理，难以测度，难以衡量，难以了知。大迦叶以及阿难尊者等当时可能没有真正明白。佛讲了，也传了，但他们没有证得。正因为如此，你们应该说“佛所讲的这些内容太深奥了，太殊胜了!连大迦叶、阿难尊者等都没有了知，没有证得。”这样说才对。所以，你们不能因为大迦叶尊者没有听到，阿难尊者没有了知，就认定这些内容不是佛法。不能这样说!另外，你们怎么知道大迦叶尊者没有了知，阿难尊者没有听到过这些教理啊?你又不是当事人，怎么知道的?这都不是可靠的依据。

也可以这样解释：声闻分很多种，有些是佛化现的，有些表面看是罗汉，但实际上是菩萨的境界。大迦叶、阿难尊者等也许是示现为罗汉，而内心境界跟菩萨一样，他们实际懂这些大乘经典的内容，但是装不懂。这样，你很难观察，很难了知，你也不知道啊。所以，怎么能以此原因而说大乘不是佛语呢?

有些虽然是真正的阿罗汉，但可能真的不知道，没有明白，甚至没有听到佛当时传讲的大乘佛法。佛传讲的方式有很多，诸如如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传。你们知道的只是最差的一种宣讲佛法的方式，还有持明表示传和如来密意传。

当时达摩祖师到中原传法，听法的人很多，但只有一人知道他在传法，其他人都不知道，认为达摩祖师没有传法。怎么没有传法呢

?他一坐就传法了。其中只有一个人有点儿明白，而其他的人都没有明白。

有时候传法不用通过语言。这没有什么大惊小怪的，很正常。我们的智慧、觉知是有限的。看似传法了而实际没有传法，看似没传法而实际传法了，这样的情况有很多。佛与佛之间是如来密意传，根本不用什么方式方法。还有持明表示传，对真正的大成就者或相续成熟的人，一个表示就能令其见性开悟。

所以，当时有些人是没有明白，不知道;有些人是懂了而装不知道，装不明白。你们不能以“阿难尊者、大迦叶尊者等不知道、不传讲”作为理由，并因此否定大乘佛法。这都不是可靠的依据。

好，今天讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!