高振农

智者大师是中国佛教第一个成立的宗派——天台宗的实际创始人。他在中国佛教发展史上，除了首创天台宗，对后来相继成立的中国佛教各宗派都有巨大影响外，其最大的贡献是一生写下了大量的佛学着述，丰富了中国佛教理论的宝库。据《大正藏》和《续藏经》等的记载，智者大师的着述，主要有53部。而其中最主要、最能代表其佛学思想的，是天台三大部，即《法华玄义》、《法华文句》和《摩诃止观》。其他如《四教义》、《维摩经文疏》、《金光明文句》和《观音义疏》等，对后世亦有影响。

智者大师是中国佛教发展史上的一个重要人物。他在创立佛教宗派、阐发佛教理论、建设丛林规范、培养佛教人才等方面，都作出了巨大的贡献。本文仅就他的道风建设、学风建设和理论特色作简要的论述。

一、道风建设和学风建设道风建设和学风建设，关系到佛教的命运和前途，为历代高僧大德所重视。智者作为一个佛教宗派的实际创立者，深深懂得这一点，因而非常重视佛教的道风建设和学风建设。

(一)道风建设

智者常住天台山。他在天台山安众行道，因学识渊博，德行高超，四方学者闻风来归，僧众极一时之盛。当时他看到，虽然大多数僧众皆能正信正行，安心学道，但也有少数人心猿意马，不求上进。为适应广大僧众集体行道的需要，他感到必须严肃丛林规范。为此，他身体力行，谆谆教诲僧众要严格遵守佛所制订的戒律、戒规，同时还亲自制订了《制法》10条(见《国清百录》，《大正藏》卷四十六，第793页)，要求全体僧众执行。在《制法》的一开头，有一段类似今天的“序文”。其中说：“观乎晚学，如新猿马，若不控锁，日甚月增。为成就故，失二治一，蒲鞭示耻，非吾苦之。今训诸学者，略示十条，后若妨起，应须增损，众共裁之。”这里把所以要制订《制法》10条的重要性和必要性，都阐述得明白无遗。同时还指出，今后必须根据具体情况随时加以修订。

《制法》10条中重要部分有：

第一条规定：所有集体行道者，“当修三行：一、依堂坐禅，二、别场忏悔，三、知僧事。此三行人，三衣六物，道具具足。”

第二条规定：“依堂之僧，本以四时坐禅，六时礼佛，此为恒务”。

第三条规定：“六时礼佛，大僧应披人众衣，衣无鳞陇，若缦衣悉不得。”

第六条规定：“其二时食者，若身无病，病不顿卧，病已瘥，皆须出堂，不得请食人众”。

第七条规定：“其大僧小戒，近行远行，寺内寺外，悉不得盗啖鱼肉辛酒，非时而食。”

第八条规定：“僧名和合，柔忍故和，义让故合。不得诤计高声，丑言动色。”

最后提出：“若犯诸制，扞不肯忏，此是非方之人，不从众网，则不同止”。意思是说，如果违犯以上诸制，并且坚持错误不肯悔改，就不再是方外之人，不能与众僧同住，应该逐出僧团。

智者制定的10条《制法》，对一切僧众所必须具备的具足正信、勤修三学、遵守戒规，包括日常课诵、过堂用斋、修禅念佛等等，都作了具体规定。这可以说是中国佛教史上的一次比较完善的道风建设。它对其后佛教各宗派所立的丛林规范，包括禅宗制订的《百丈清规》，都起有借鉴作用。

(二)学风建设

智者在加强道风建设的同时，也非常重视学风建设。他鉴于当时随其学佛的僧众中，有一些人学习目标不明确，学习方法不对头，曾斥之为“文字法师”或“暗证法师”。他认为，有些人单是听闻讲义，虽然也学到了不少佛教的理论、术语，但只是停留在文字表面，没有能掌握佛教理论的实质，故心眼未开，丝毫不能解除生死之迷妄，这就是“文字法师”。也有一些人专心坐禅，但对佛教理论茫然无知，更谈不上有所发挥了，这就是“暗证法师”。这两种人的学习方法都不对头，应该加以反对。为此，他在《摩诃止观》卷七下，专门为天台宗学人规定了十项学习的观点和方法。其中说：“今有十意，融通佛法”：

“一、明道理。寂绝亡离，不可思议。即是四谛三二一无，随情智等，或开或合。若识此意，权实道理，冷然自照”。意谓佛教理论虽然不可思议，但是，只要把握住佛教中的基本原理，如苦、集、灭、道四谛，空、假、中三谛，乃至二谛、一谛等，就能得悟佛理。同时也要考虑到学习者的种种不同情况，随机设教。这样，所有佛教道理都能明白无遗。

“二、教门纲格，匡骨盘峙，包括密露、泾渭大小，即是渐、顿、不定、秘密、藏、通、别、圆。若得此意，声教开合，化道可知”。意谓佛教理论，高深浩瀚，有的是提纲挈领的，有的是具体、详细阐释的，还包括了有的是密法，有的是显教，有的是大乘，有的是小乘。但只要在教化方法上采取渐、顿、不定、秘密的“化仪四教”，在教化内容上采取藏、通、别、圆的“化法四教”，这样系统、全面地进行学习，就能纲举目张，最终把握住佛教的理论体系。

“三、经论矛盾，言义相乖，不可以情通，不可以博解。古来执诤，连代不消。若得四悉檀意，则结滞开融，怀抱琐析，拔掷自在，不惑此疑彼也”。意谓佛说的“经”和佛弟子辈所作的“论”，有时会发生矛盾，言论和义理都互有乖异，在情理上讲不通，任何广泛解释也无济于事。历来都有诤论，无法平息。但是，如果能根据“四悉檀”(即四种理解佛教经论含义的方法：一、世界悉檀，即随顺世间之法而说因缘和合之义；二、各各为人悉檀，即应众生各别之根机、能力而说各种出世法；三、对治悉檀，针对众生之贪、嗔、痴烦恼而说的对治之法；四、第一义悉檀，即破除一切论议、语言，直接以第一义诠明诸法实相之理。)的含义来理解，就会矛盾自解，疑虑全消，不再疑此惑彼。

“四、若知谬执而生塞者，巧破尽净，单复具足，无言穷逐，能破如所破，有何所得耶?”意谓如果在学习中有时明知是谬误，仍固执不改，则必须站在佛教的立场上，加以种种开导，务必把谬误除掉。

“五、结正法门，对当行位。修有方便，证有阶差。权实大小，贤圣不滥，增上慢罪，从何而生。”意谓当得到结论说某一法门是正确的法门时，还要通过修行实践，来判定它究竟属于何种行位。因为修习有各种方法，证悟也有高下的差别。懂得这一点，分清大乘、小乘，区别贤者、圣者，这样就不会生起增上慢罪。

“六、于一法门，纵横无碍，纶绪次第，高成章”。意谓对于每一个法门，都要从各种不同的角度，纵横无碍地进行研讨、观察，直到完全理解为止。

“七、开章科段，钩锁相承，生起可爱”。意谓对佛教经典要按章按节分段学习，并注意理论上的前后逻辑关系。

“八、贴释经文，婉转绣媚，总用上诸方法，随语消释，义顺而文当”。意谓要使佛教经典作出合乎教义的解释，使之文理清晰，语句动人，必须综合地使用以上方法，这样才能使义理奥妙，文句通顺。

“九、翻译梵汉，名数兼通，使方言不壅”。意谓将梵文原典译为汉语时，必须文理兼通，没有语言上的隔阂。

“十、一一句偈，如闻而修，人心成观，观与经合”。意谓对佛教经典中的一句一偈，都要很好地听闻、思考、修习，并且心作观想，最后达到观想与经义完全符合。

以上10条，就是智者创立的天台学风。这种学风，在天台三大部着述都有所反映，特别是在《摩诃止观》中，系统地作了阐述，可说是发挥得淋离尽致。

智者所创立的天台学风，可以说是贯彻了理论联系实际的原则和学以致用的方法。在当时来说，确实是一种良好的学风。因此，它不仅为天台宗学人所遵循，而且也为后来各宗各派学人所效法。直到今天，对于广大的学佛者来说，仍然具有一定的借鉴作用。

道风建设和学风建设，是佛教赖以存在和发展的生命线。因此，历代高僧大德，可以说是无一不重视道风建设和学风建设。直至今日，中国佛教界仍然十分重视两风建设。前不久，中国佛教协会会长赵朴初老居士在一次谈话中又一次谈到：当今中国佛教界要特别重视道风建设和学风建设。只有两风建设都搞好了，中国佛教的前途才有希望。由此可见，智者制定《制法》10条以树立良好的道风，创立“十意”以提倡良好的学风，有其深远的历史意义和现实意义。

二、佛教理论特色

智者所创立的天台宗佛教理论有许多与众不同的特色，其中最主要的有：

(一)对中国传统文化的吸收

佛教传人中国后，就与中国传统文化发生交涉。两者之间既冲突又融合，相互抵触又相互吸收。智者所创立的天台宗佛教理论，也反映了这种情况，并且具有鲜明的特色。这种特色，在天台三大部中都有所反映，尤以《摩诃止观》一书最为明显。他在该书的卷六上中，认为世间一切善法，都是通向出世间法的一个阶梯：“何意用世间法施?譬如王子从高堕下，父王爱念，积以缯绵，于地接之，令免苦痛。众生亦尔。应堕三途，圣人愍念，以世善法，权接应之，令免恶趣。”这是说，佛教理论高深莫测，众生一下子难以接受，先学一点儒家思想作为预备阶段，对于接受大小乘佛教理论是有好处的。为此，他进一步指出，一切世间外道经书，都是佛所说的，所以世间法也就是佛法。他说：“一切世间外道经书皆是佛说，非外道说”。“一切世间所有善论，皆因此经”，“深识世法即是佛法”。他还把儒家所说的仁义礼智信五常，木金水土火五行，礼乐诗书易五经等，配之于佛教的五戒。他说：“深知五常五行，义亦似五戒。仁慈矜养，不害于他，即不杀戒。义让推廉，抽己惠彼，是不盗戒。礼制规矩，结发成亲，即不邪淫戒。智鉴明利，所为秉直，中当道理，即不饮酒戒。信契实录，诚节不欺，是不妄语戒。周孔立此五常，为世间法药，救治人病。又五行似五戒：不杀防木，不盗防金，不淫防水，不妄语防土，不饮酒防火。又五经似五戒：礼明撙节，此防饮酒；乐和心，防淫；诗风刺，防杀；尚书明义让，防盗；易测阴阳，防妄语。”智者在这里，明显地是把儒家的五常、五行、五经这些世间法，看作是佛法教化众生的一环，认为“精通其极，无能逾，无能胜。”但是，智者最终还是认为，世间法和出世间法是有原则区别的，儒家思想只是“世法药，非毕竟治。屈步移足，虽垂尽三有，当复退还。”意思是儒家思想作为世间法药，它只能是作为众生接受大小乘佛教这个出世间法药的一个基础，一个阶梯，而不能成为最终目的。因此，智者坚决反对把老庄学说和佛教思想相提并论，更反对老庄思想胜于佛教思想之说。他在《摩诃止观》卷三下中说：有人“称老子《道德》，庄氏《逍遥》，与佛法齐，是义不然。圆门生着，尚为三藏初门所破，犹不入小乘，况复凡鄙见心，萤日悬殊，山毫相绝，自言道真，慢瞿昙者，宁不破耶?”意思是说，把老子《道德经》中的思想与庄子《逍遥游》的思想看成与佛教思想一样，这是毫无道理的。因为《道德经》和《逍遥游》的思想，尚为佛教三藏的初门所破斥，连小乘佛教都人不了，更谈不上与天台圆教这样的大乘佛教相提并论了。因为佛法之与《道德经》、《逍遥游》，就好比日光与萤火那样悬殊，大山与毫毛那样隔绝。像这样低估佛法的伟大，怎么能不加以破斥呢?

从上可以看出，智者在创立天台宗的思想体系时，曾广泛地吸收了中国传统文化的代表儒家思想的。佛教思想初传中国时，曾与中国传统文化代表儒家思想格格不入。特别是儒家的三纲五常伦理道德观，佛教一开始是采取抵制态度的。为此儒佛两家曾有过长期的论争。智者在《摩诃止观》一书中，公然用儒家的五常、五行、五经来比拟佛法的五戒，这在中国佛教发展史上算得上是佛教思想的一种发展。智者的这一做法，无疑是对儒家思想的一种肯定。至于智者反对把儒家思想与佛教思想相提并论，反对把儒家思想说成胜于佛教思想，这是智者站在佛教立场上必然要作出的反应，否则他就不是一位佛教徒了。总之，广泛吸收中国传统文化的代表儒家思想，用以解释佛教的思想理论体系，这是智者所创天台宗佛教理论的特色之一。

(二)调和南北朝佛学

佛教传人中国后，发展到南北朝时期，由于两地社会情况的差异，反映在佛教学说方面也呈现出不同的情况。南方佛教侧重于义理辨析，北方佛教偏重于禅定修持。形成这种差异的原因是多方面的，其中主要的原因在于：

南方自魏晋以来，玄学盛行，清淡成风。而当时一些佛教高僧，特别是研究般若学的一些高僧，与玄学家来往甚密。这些高僧受到玄学家的影响，因而特别注重佛教义理的研究。

北方由于没有儒道思想传统，加上连年战争不息，人民遭受苦难，因而比较讲究实际，注重“修福”、“行善”等等活动。同时北方禅学流行，佛徒大都不尚空谈，重于禅定修持。而当时的北朝王室，也都提倡僧人坐禅、修行，反对僧人讲经、说法。

佛教的这种“南义”、“北禅”的分裂状况，给佛教的统一发展带来一定的困难。智者有鉴于此，在他所创立的天台佛教理论中，把“南义”、“北禅”分裂的佛学思想融合为一体，创导“止观并重”、“定慧双修”，从而纠正了南朝重讲轻禅和北朝重禅轻讲的偏失，为天台宗的创立奠定了基础，也为大乘佛教的进一步发展创造了条件。

在天台宗的学说体系中，止与观是融为一体的。止是定，观是慧，摄心人止为定，静明观照为慧，止中有观，观中有止。因此，止与观成为天台宗人修行实践的重要法门，止观相辅相成以完成佛道，彼此不可分离，犹如鸟之双翼，车之两轮，缺一不可。智者最大的功绩就是在天台教义中，把这种修行实践的方法教义化、组织化、体系化。他的《摩诃止观》一书，就是专门阐述止观义理的。他以止观之意义构成其体系，而以空、假、中三观之实践法完成其组织。在智者看来，以“一心三观”、“一念三千”为实践理论的圆顿止观，是一切止观法门中的最胜法门。为了详尽地阐明圆顿止观法门的深旨，智者在《摩诃止观》中，将圆顿止观的具体实践法分成总论略说(五略)与别论广说(十广)，详加解说。“五略”指发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处等五段；“十广”指大意、释名、体相、摄法、偏圆、方便、正观、果报、起教、旨归等十章，二者并称“五略十广”。

智者的《摩诃止观》一书，对止观学说作了详尽的发挥，意义十分重大。这一学说，不仅在当时流行一时，为所有佛教学者所崇尚，而且还影响到其后陆续成立的各宗派学人。直至今天，广大中国佛教徒仍然遵循智者所创的止观并重、定慧双修学说，用以指导自己的修行实践。因此，智者融通“南义”、“北禅”佛学，倡导止观并重学说，以成一家之言，这也是智者所创天台宗理论特色之一。

(三)理论上的发挥创造

智者在创立天台宗学说过程中，一个很大的特点就是理论上的借题发挥和自由创造。当年，智者奉其师慧思之命，初次赴金陵讲学。时金陵佛学界，仍固守原有传统，在讲经说法中，热衷于讲理论构成的巧妙方法，很少有独立的见解。智者前往开讲，首创自由发挥之风。他对翻译过来的印度佛教经典和中国高僧的一些结论，大胆作出“一字一句，为我所用”的新的解释，受到有识之士的赏识，于是名声大振。

智者以他自己的精湛见解和广博学识，对佛教经典作了系统的发挥。所以他创立的天台宗理论，有的虽见于佛教经典，但所作的解释已与传统的解释大不相同；有些则难以找到出处和依据，完全出于他自己的自由发挥。后来天台宗人干脆把这种方法称之为“六经注我”、“随机摄教”、“随义立名”。智者在理论上作借题发挥和自由创造的精神，在他的天台三大部中几乎随处可见，这里仅举几个明显的例子。

1．对“妙法莲华经”五字所作的发挥

“妙法莲华经”五字，是《法华经》的经题。智者在他的《法华玄义》一书中，专门对此作了创造性的解释。他通过解释经题，概括全经要旨，成为天台宗佛教理论的概要着作。在《法华玄义》书前的一篇《序王》中，一开头就对经题作了简要的阐释：“所言妙者，妙名不可思议也。所言法者，十界十如权实之法也。莲华者，譬权实法也。良以妙法难解，假喻易彰”。“经者，外国称修多罗，圣教之都名”。接着，智者又进一步发挥说：“为莲故，华譬为实施权”；“华敷譬开权，莲现譬显实”；“华落譬废权，莲成譬立实”。又说：“莲譬于本，华譬于迹，从本垂迹，迹依于本”；“华敷譬开迹，莲现譬显本”；“华落譬废迹，莲成譬立本”。这段经文的大意是说，“妙法”指的是一切权实之法，开权显实妙不可言，故云“妙法”。虽然此法妙不可言，但通过比喻还是可以从中领略其意义。经题中的“莲华”就是比喻，通过这一比喻，联系迹、本两门加以阐释，就能显示出其应有的意义。

《法华玄义》一书，主要通过详释“妙法莲华经”五字，以说明《法华经》幽玄之义趣。全书分“七番共解”和“五重各说”两部分。七番共解即用标章、引证、生起、开合、料简、观心、会异等七科，通解一部经之大纲。五重各说即以“五重玄义”(释名、辨体、明宗、论用、判教)一一各作分别详细解释。其中第一“释名”章，详释“妙法莲华经”五字。其中：

先释“妙法”二字。在“妙法”二字中，又先释“法”字，次释“妙”字。在释“妙”字时，又分“通释”和“别释”。其中“通释”含待、绝二妙；“别释”则分“迹门”和“本门”。“迹门”有十妙，即境妙、智妙、行妙、位妙、三法妙、感应妙、神通妙、说法妙、眷属妙、利益妙。“本门”分“本迹’’和‘‘十妙’’。

智者在《法华玄义》中，通过对“妙法莲华经”五字的详尽解释，概说了《法华》一经的要义，并由此奠定了天台宗的理论基础，这是他在理论上的创造性发挥。

2．对“十如是”所作的发挥

“十如是”是《法华经》中的一个重要概念，原文是：“唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。”意思是说一切诸法的实相(本来相状)具足十种如是。换句话说，要探究诸法实相，应该首先把握住相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等十种如是。智者在《法华玄义》中对“十如是”这一概念创造性地作了多种解释。其中有一种解释称：“相以据外，览而可别，名为相；性以据内，自分不改，名为性；主质名为体；功能为力；构造为作；习因为因；助因为缘；习果为果；报果为报；初相为本，后报为末，所归趣处为究竟等”。“夫究竟者，中乃究竟，即是实相为等也”。(《法华玄义》卷二上)在这里，智者认为，所有相、性乃至本末究竟等，都是以“中道”为“实相”的。

智者除了对“十如是”作出种种创造性解释外，还在“十如是”的读法上就空假中三谛作三种不同读法。他说：“依义读文，凡有三转：一云：是相如，是性如，乃至是报如。二云：如是相，如是性，乃至如是报。三云：相如是，性如是，乃至报如是。若皆称如者，如名不异，即空义也。若作如是相如是性者，点空性相，名字施设，逦迤不同，即假义也。若作相如是者，如于中道实相之是，即中义也。分别令易解故，明空假中。得意为言，空即假中；约如名空，一空一切空；点如明相，一假一切假，就是论中一中一切中。非一二三而一二三，不纵不横名为实相。”(同上)智者在这里将“十如是”与空、假、中相配，认为“是相如等即空，“如是相”等即假，“相如是”等即中。最后归趣于同一中道实相而究竟平等。

智者对“十如是”所作的种种解释，是他在理论上的又一重大创造性发挥。特别是这一理论，用十个范畴来说明每一事物都具有一定的相状、属性、体质、功用等，以及事物运动变化中所具有的因果关系等，都具有重要的认识论意义。

3．对“一念三千”说的创造

智者创立的“一念三千”说，是天台佛学特有的理论，也是天台佛学的最高成就。

所谓“一念”，指心念活动的最短时刻。所谓“三千”，指世间与出世间一切善恶、性相等人、物差别之总和。“一念三千”，意谓于当下一念之中，具足三千世间之诸法性相。换句话说，就是千差万别、包罗万有的三千世间，本来存在于一念之中。智者用“十法界”配以“十如是”和“三种世间”，构成三千种世间，认为这三千种世间，存在于一念之中。

从智者的《摩诃止观》等着作来看，他构成“一念三千”理论的步骤有三：

第一步：他依据《华严经》所说，森罗万象、千差万别的宇宙世界，可以概括为十法界，即六凡(地狱、饿鬼、畜牲、阿修罗、人、天)、四圣(声闻、缘觉、菩萨、佛)。智者认为，“此十法各各因各各果，不相混滥，故言十法界。”(《摩诃止观》卷五上)但十法界中任何一界，又不是毫无关系的，由圆融之妙理，它们可以互相转化。如地狱界的众生，通过修持可转到人界为人，直至佛界成佛。其他九界也是这样，可以互相转化，这叫“十界互具”。十界各具十界，合起来就成百法界。

第二步：百法界中每一界又各具性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等“十如是”，这样合起来就成“百界千如”，成为千法界。

第三步：“百界千如”的千法界，再配以三种世间，即众生世间(指一切有情众生)、国土世间(指一切众生所居之国土)、五蕴世间(指由色、受、想、行、识五蕴所形成的世间，亦即主客观世界的总和)。合起来就是三千世间，亦即三千法界。

这三千法界存在于一念之间，即是“一念三千”。

智者在《摩诃止观》卷五上说：“夫一心具十法界，一法界又具十法界、百法界，一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心。若无心而已，介尔有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在后；亦不言一切法在前，一心在后。”这是说，，b念与三千世间(宇宙世界的森罗万象)同时出现、同时存在，不分先后。他接着又说：“若从一心生一切法者，此则是纵；若心一时含一切法者，此即是横。纵亦不可，横亦不可，祗心是一切法，一切法是心故。非纵非横，非一非异，玄妙深绝，非识所识，非言所言，所以称为不可思议境。”意思是说，“一念三千”的理论，高深莫测，不可思议。

智者用“十法界”配合“十如是”、“三种世间”所构成的“一念三千”说，是他在理论上最突出的创造性发挥。这种理论，不可思议，同时在其中也包含了辩证法的因素。如“十界互具”说，承认事物在一定条件下可以互相转化，这带有朴素的辩证法因素。而其中的“十如是”说，其内容在前面已经提到，也含有重要的认识论意义。

4．对“悉檀”二字作出新的解释

“悉檀”，梵文音译。亦作“悉谈”、“悉昙”、“悉旦”等。意译为“成就”、“吉祥”。本来是指古印度的梵文字母，为记录梵语所用的书体之一。其后成为梵字字母的总称。智者在《法华玄义》卷一下，对“悉檀”二字创造性地重新加以解释。他说：“悉檀天竺语”，为“梵汉兼称。悉是此言，檀是梵语。悉之言遍，檀翻为施。佛以四法遍施众生，故言悉檀也。”这里所讲的“四法”，即“四悉檀”，谓世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀(其含义在前面已有介绍)。这是智者对“悉檀”二字作出新的解释后所创造出来的一种新理论，同时也成为天台宗人解决佛说经典中出现种种矛盾的方法。因为这种理论认为，佛化导众生之教化方法，可以分为四个范畴，即世界、各各为人、对治、第一义等四种范畴。因此，凡是佛说经典中发现有矛盾和不统一的地方，都可以认为是佛根据众生不同的根器，用四种不同的说法来普施众生的。

智者在《法华玄义》卷一下还说：“四种四谛一一以四悉檀对之。复总对者，生灭四谛对世界，无生四谛对为人，无量四谛对对治，无作四谛对第一义。”这里是将四悉檀配于天台宗之藏、通、别、圆四教之四谛。即世界悉檀配于藏教之生灭四谛，为人悉檀配于通教之无生四谛，对治悉檀配于别教之无量四谛，第一义悉檀配于圆教之无作四谛。这样，“四悉檀”的内容和含义就更丰富了。这也是智者在理论上的一个创造性发挥

(作者高振农：上海社会科学院宗教研究所研究员、上海佛学院副院长。)