修行的本质

　　真正的修行就是如法修行。在于五蕴、六根、六尘所对应的点点滴滴。在于起心动念，当我念头起来，晓得此念头错了，马上把它改正和终止。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢、疑？错了，马上改过来，这才叫真修行。修行在那里修？就在根尘相对的当下，在我们起心动念之处的当下。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说，说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做真修行。

　　修行当真没什么玄奥之处，非常的朴实无华。具体一点说，真正的修行发生在心与感官对象相遇的地方；感官接触的发生点上，就是修行所在。例如：当人们说到我不喜欢的事时，憎恨之心就会升起；假使他们说的是我们喜欢的事，我们便会体验到愉快──这就是修行所在！我们应该如何利用这些来修行呢？这是个重要的课题。

　　如果我们只是一味地追逐“快乐”，逃避“不快乐”，不断地那样修行下去，那么直到死亡的那一天，也永远见不到佛法的真谛，一切都将会是白费功夫。当快乐和痛苦升起时，我们应该如何去应用佛法，使我们从它们之中得到解脱呢？这就是修行的重点了。混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方，哪里有混乱、烦恼、魔障，我们透过智慧回观返照，哪里就有宁静和禅定。一切都是自性的客观显现，一切都是平等，一切都是缘起性空。

　　如果我们真正地了解佛法的修行，那么，在生命中，无论我们从事何种职业、何种职位，老师、医生、政府官员或其他，我们每天每一分钟都将能够活在“法”的修习中。一般人总认为在家人无法修行，这是非常错误的想法，如果一个人真的想做某事，他一定办得到。就象常有人说：“我无法修行，我没有时间。”假如我告诉你，每天早上五点去大十字天桥捡一万块钱，我们肯定就有时间了。说明对于我们而言，捡钱比修行更重要。说到底，是我们不以为修行是件重要的事。其实修行同世俗的工作和学习一样，不努力不勤奋，没有毅力，当然不会进步。一分耕耘一分收获，道理都一样。

　　再者，佛法的修习，并不需要我们去到处寻找或花费整个的精力去达成，我们只要观察那些在我们心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味，以及其它种种时，它们全都会来到这颗心——一颗清明觉醒的心。现在这颗心认知到这些色、声、香、味、触、法时，会发生什么事？如果对对象产生喜欢时，我们会经验到愉快；如果不愉快生起时，我们便会经验到不愉快，就只是那样子，生灭无常的某种轮回而已。分别的“识”来了，我们要息灭它、转化它。这才叫作做功夫，才叫转识成智。一直跟着“识”跑，修行当然就不会成功。

　　因此，修行从具体事相与操作上讲，首先是明白“识妄即止”。别说是普通修行者，就是已开悟的初果圣人，一样都要识妄即止，要消除一切习气。因为开悟刹那见“道体” ，未必时时刻刻吻合于道，业力与习气依然都还存在。所谓“初得见宗，常在忘失中，执于迷境，每当发现则需猛力，才得提起见宗。然而旋得旋失，反复不已。提起之时，因作意猛烈，妄念必须顿止，此即识妄即止”。因此，识妄即止是任何层次的修行者都必须信持的。其次是蛇结自解。蛇不怕被系成个结，它自会解开。无论什么境界和磨难，无论好相恶相，无论有念无念，皆平等视之，一切是自性的起用和显现，功夫渐深，见怪不怪，见宗则可以保持较久不失，其间作意己弱，失后再提也不花大力气。最后贼入空屋。一切不过是因缘聚散并无实性，无能再起迷执，如同贼入空屋无能为害。修行人得坚信有一个如如不动的“我” ，能看住和体认这一切。当我们真的心无挂碍了，如此，本性本觉就会现出……

　　以上，虽是偏重于借用禅宗的修持心要说明修行的具体事相，但真要进一步说清楚修行的具体情况，非实证之大德难加言诠，妙泽实在无力介绍。我只是以为，禅是非常殊胜的，哪怕不是修禅门的人，仍然要注意借鉴禅宗的“观心” 和“参念头” 。凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，希望“我” 之外的一切皆合符“我” 的期待才好，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立，从而形成了轮回业力和烦恼生起的根本。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入“能所两忘”或“能所一如”，“直指人心、见性成佛” 。讲空了（性空），又不是断灭。对一切境界来了，我们能够象一面镜子一样，照得清清楚楚。虽然照而内心不动，寂而常照，清清楚楚，这样完全才会不迷失本觉。如此修行，必得成功。

　　眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别，接下来什么人我执，法我执，无明与业障全来了。我们至少应该解悟一点，佛性是如来，遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。我们（自性）要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方可去，还是尚未成佛的相状。

　　还有，我们要成圆成佛果，因地修行发心一定要大，一定要行菩萨道，广渡众生——生生世世众生苦，即是我自己在受苦，众生皆是我父母兄弟。总之，积累智慧福德，攒足功行，才能圆满佛果。不然，福德不全，功行不满，绝不能成佛。

　　圆成佛道是须具足三身四智的。我们先来看一下成就“三身”。

　　现在我们凡夫所修的，都是在修这个法身成就，也就是要打开我们的本来面目，亲证到法身为止。所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，开始都是为证见法身修行。

　　所以我们具体地做功夫修行时，第一个目的就是要亲证本来的佛性。万事开头难，我们当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。元音大德说过，在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期自然而然的化掉了。当我们一念不生时，忽然“唰——”的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。所以说一个人修到了这种任何境界都能不动心的“当下”，即会自性现出，那一刹就叫开悟，这就是已成就了法身。

　　完成了成就法身的第一步后，我们再做功夫勤除习气，心真空净了，就能转化境界，就能转化色身，就能开发神通证成报身佛。报身有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，庄严美好，妙不可言，自己受用。他受用报身就是吸引众生向上用功求道的。比如佛弟子阿难因见佛之相好美妙，从而生出欣赏和恭敬之心，向往能同佛一样。证得报身又叫后得智，就是要广渡众生、行大乘六度，积累功德才能报身圆满。我们现在打开本来面目，见到法身，这是根本智，根本如此。后得智就是渡众生、攒功德福慧而得的。

　　接下来再进一步就能出意生身，即所谓的化身成就。证到三地菩萨就可以现意生身（第七识意根所生之身叫意生身）。证到五地菩萨就能出三个意生身，而第七识所化的意生身还是假幻的，只是佛性空相本体所起的妙用，不可执着。而到了八地以上的菩萨就能现种类具足的意生身。不光是现人身，要现什么就能现什么，可以现一切种类。这就是所谓的变化自在的化身成就。

　　化身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就象《观世音菩萨普门品》里所说：“应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法”。那我们如何证得化身呢？就是功夫要做到“微细流注断灭”，什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什么事情它都要分别，而且它象潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快得很，要到我们最后做到至高的禅定，才能把这个微细流注斩断。那么，再起用动出“念力”时（已有大能量），就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。

　　下面我们略讲一下成就“四智”。

　　四智是由八识转的，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智要分四步，就是六、七“因”中转，八、五“果”上圆。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样？那个怎么样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，等于是仓库，接受第七识的信息，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。

　　“六、七因中转”，就是现在因地修行时须着力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏君，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平常说：“兄弟八个一个痴”，第八识是痴，不管好坏它都接受。“五个门前做买卖”，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触境，都是对外的。“一个往来传消息”就是第七识，接受前面六识传给它的信息，送往第八识里藏起来。“其中一个最灵利”就是第六识，势力最强。许多法门的修持都在“第六识”上做文章，这个文章做好了，成就四智才会有根本的保障。

　　所以说成就四智到位，三身自然也到位，二者不会断然分割。不过，三身四智之详细情形妙泽根本不懂，大家若对此真有兴趣，请一定去参阅相关经典或向有实证的大德们请教。

　　我们了解了一点三身四智的常识后，自然应该明白我们修行的终极目标是为了圆成佛果。那么，我们对于净土念佛法门便更能如法而不著法了。所谓“学在唯识，行在净土”即是告诉我们，末法众生修净土法门不能盲目，一定要明义理。净土法门也是以“第六识（意根）”为下手处在修行。永明寿禅师说得很清楚：念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。当我们内心纷乱时绝对是看不见事情的真相，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形象叫佛。

　　我们修净土时一定要明白，真如实相是体，是如来，其它的是妙有。化身、报身佛为妙用。如来没有固定的相，是应众生之心而显相化有，只因为我们着相，才会现相。这叫应化相。西方极乐世界分四种净土（佛门天台宗的划分）：最下面的是凡圣同居土，上面是方便有余土，再上面是实报庄严土，都非常庄严美好。最上面才是常寂光净土（法身佛土）。

　　净土宗的修行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形象，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们（化身佛），故名感应道交。千江有水千江月，一切水月一月摄。说到佛现相接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛（普通修行人），中品人看见报身佛（登果地的菩萨），上品人才能“见”到法身佛（弥陀自他不二，无形无相，佛像了无所得），也就是常寂光佛（真如实相）。普通念佛往生净土者，大多又名带业往生（往生于西方净土中的“凡圣同居土”）。什么叫带业呢？即不但往劫今生未了之业，即此念佛一念未净，亦名为业（从胜义实相讲，有念皆妄，有这一念也还不是成佛的本来）。所以修净土者，又叫修净业。凡带业往生者，到了西方极乐净土后，还须再加修持和努力，直到证到实相方为究竟。

　　若一个人以实相念自性佛，不著净土相，不著佛相，不著念相，念佛即念如来，到了念而不念，不念而念，念到能念的我、所念的他一无所有，则能所双忘，实相现前，不待阿弥陀佛接引，即已证无相菩提（也是一种即身成就）。不过，咱们话还得又说回来了，末法众生业障深厚，多以仰仗持名念应身佛得以往生西方的凡圣同居净土，此处净土世界就有形有象，且无比殊胜美好，故为大多数净土修行者所信持。一般情形下，佛门多提倡这种持名念佛。

　　往生到什么净土，全全要看我们功夫的好坏。正因为最殊胜的常寂光净土就没有相，我们修净土时才要尽可能占领至高点，以100分要求自己（见化身佛、去凡圣同居土为60分及格），这样往生才有良好的保障。如平时只以60分万岁为着眼点，往往是不保险的。要知道，一切相都是我们自心所显现的，我们的心就像一面镜子，所有的相都是镜子里显现的影子，所以我们不要执着于有个境界，有个地方所去，这才是开了大智慧的表现。这种人离圆成佛果才是最为接近的。