初学的时候是禁止,你外面境界愈少接触愈好。从前的修行人不接触社会,住在山林之中,世间一切人事他都不过问,心容易清净。眼不见、耳不听,心清净,这是初学的。重不重要?重要,因为初学的目的是在求根本智,所以很重要。我们看这一代的修行人,无论出家、在家不容易成就,原因在哪里?我们没有这个阶段的训练。我们今天修学,一开始修学就接触大众、就博学多闻,这个事情难!所以往往不管你一生怎么勤苦用功,你都不能成就。这个原因就是我们没有受过基本训练,没有在根本智上用过功夫,难在这个地方。这是我们在讲席当中也常常跟同修们提起的,希望大家要注意。因为没有根本智,决定没有后得智,博学多闻是后得智。
《华严经》是个榜样,你要问善财童子修的是什么?他修的就是反闻闻自性,他就是修的这个东西。他的根本智是在文殊菩萨会下建立的,善财童子在文殊会下,就像我们一般从前初出家在丛林寺院里面修学是一样的
。在那个地方毕业了,所谓毕业就是得到根本智,然后才离开道场、离开老师到社会上去参学。五十三参就是现实的社会,你要问那些善知识在哪里?那个善知识就代表各行各业、男女老少,像我们现在一天到晚接触的就是五十三参。善财童子接触大众的时候,他开智慧,他成佛,功德圆满;我们接触这些大众,天天生烦恼。接触大众心里不愉快是烦恼,生欢喜心也是烦恼,诸位要晓得这个道理,喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼。参学那叫大修心,修什么?叫历事炼心,在境界里炼平等心,实际上就是佛在《金刚经》里面讲的两句话,去炼「不取於相,如如不动」,是修这个。佛在《金刚经》上只有八个字两句,「不取於相,如如不动」;《华严经》里面,《四十华严》前面三卷半是本会,就是文殊师利菩萨会,从三卷半往后一直到经的第四十卷完了,就是五十三参,你看看那么长的经文,学什么东西?就是学不取於相、如如不动。我们要拿《金刚经》这两句话,好像做一个文章的题目;《四十华严》这四十卷去掉三卷半,还有三十六卷半那就是文章,那就是不取於相、如如不动的注解。那两句话你要是不懂,你去念《四十华严》去,就是那两句话的注解。理论方法都明白,我们日常生活就是修行,日常生活就是五十三参,这是把佛法的理论方法跟我们实际的生活融成一个,那就是此地讲的「妙妙闻心」。根本智是本觉,反闻的闻是始觉,始本不二,善财童子就是修这个,观世音菩萨也是修这个。
可是话再说回来,特别跟大家强调,没有根本智,我讲得再清楚、你听得再明白,也是没用、也是枉然。不是我在此地好像看轻了诸位,不是的,你们自己好好的想想,在日常生活当中从早到晚待人接物,你心里生不生烦恼?生烦恼就不行。你为什么会生烦恼?因为你没有根本智,很简单的一句话。如果你有根本智,你二六时中待人接物不生烦恼,生智慧,就像善财童子一样生智慧。那是因为他有根本智,所以人家不生烦恼、智慧增长,智慧天天增长、时时增长,他怎么不快乐?我们自己修学检讨检讨,一天到晚都在生烦恼,生烦恼的是什么?我们不是长智慧,我们长的是邪见、长的是无明,天天增长无明、增长邪见,这怎么得了!这些是事实,我们读经不能不晓得。
根本智的培养,在我们今天来讲,就好像念书一样,我们的机缘已经过去了,这在佛法里等於是小学、初中,我们现在的年龄都过去了。所以现在唯一的办法就是要补习,一方面你在此地修学,听讲大乘法;一方面你还要去恶补,去补你的根本智。根本智怎么补法?给诸位说,根本智就是修定,定是根本智的体,照就是根本智的用,你不修定怎么行?什么叫定?定就是不动心。佛门里常讲「八风吹不动」,给诸位说,八风吹不动那是小定,不是大定,那是入门,还未登堂入室。而我们今天小小的风一吹,就大大的动起来,那有什么用处?六根在境界上,眼睛看得清清楚楚,这是照;耳朵听得清清楚楚,这也是觉照,可是不能有分别,更不能有执著。一有分别、一有执著,定没有了、慧也没有;了了分明,没有分别、没有执著,定慧具足。不分别、不执著是定,了了分明是慧,你要是能够常常保持这个境界,就是定慧等学。你要是能保持得住,永远不能叫它失掉,这是我们常讲的,一个修行人的自受用;他受用的时候,别人来请教你问题、来问你,随问随答,这是从你定慧里变现出心心所为他受用。我这个话讲了很多遍。变现出的心心所可不是自受用,自受用那就坏了,是他受用;自受用永远是清净,这是自受用。他受用,就像《楞严》所说的「随众生心,应所知量」,以无量的善巧方便应机说法,那是他受用。自己永远住在一真法界,这才叫做妙妙,耳是妙妙闻、眼是妙妙见、舌是妙妙尝、鼻是妙妙嗅,无有一法不妙。
摘自楞严经 (第一二O集) 1981
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