圣号就是佛，圣境也是佛

圣号就是佛，圣境也是佛

我们念佛人，当念出六字或四字名号时，要知道，那个名号不仅仅是几个字，“南无阿弥陀佛”这几个字本身就是佛。这个认知非常关键，否则，我们按通常的认知，会认为名字是名字、佛是佛，那样念佛，就和佛已经隔了一层。

索达吉堪布：

“像《大幻化网》里面讲的，上等者的话，金刚萨埵就是咒语，咒语就是金刚萨埵，本尊跟咒语无二无别，这是密法当中很重要的一个见解。虽然表面上看有一面二臂这样的一个金刚萨埵，但实际上这是形象的金刚萨埵，真正我们这个心就叫金刚萨埵，我们念诵的“嗡班匝萨埵吽”这个咒语、这个声音、这个文字，他就是金刚萨埵。这是密宗当中很重要的一个见解。

……那金刚萨埵就是我的心，金刚萨埵就是我的语言，这叫做圣尊跟咒语无二无别。”

同时，西方极乐世界的种种胜景，我们也不应该仅仅视为普通的风景，那其实也都是阿弥陀佛本身。

“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。舍利弗，彼佛国土微风吹动，诸宝行树及宝罗网出微妙音，譬如百千种乐同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。”

也即，极乐世界的所听、所闻、所见，其实都是阿弥陀佛法身庄严相，就看你能否意识到。

戒修法师在《往生论注讲义》中，有这样一段论述：

“一般人看到西方净土尽是黄金宝地、树鸟泉池、亭台楼阁等庄严景物，便认为这只是一种事相而已

。尤其在喜好空理者的眼里，事相层面的东西总是属于低层次的，只能吸引那些贪欲的众生。之所以产生这种偏知偏见，是由于不了解净土依报庄严的真实意趣。实际上，西方极乐世界的一宝一水、一花一果，都是第一义谛妙境界相，不是我们所理解的有质碍的事相。

第一义谛，又叫作胜义谛、实相、如来藏等等，具足“一心二门”的义理。《大乘起信论》对一心二门的解释说：第一心真如门，真如即是第一义谛、毕竟空;第二心生灭门，“生灭”指森罗万象的事物。第一义谛不拒生灭诸相发挥，而生灭诸相即是第一义谛、毕竟空，这是空有不二、理事无碍、事事无碍的境界。那么，净土的事理因果即一心二门，是理事圆融、空有不二的无碍境界，这样的境界才是真正的大乘法界。

我们在讨论西方净土的庄严相时，其实就是在讨论诸法实相的外在表现形式，即讨论“实相无相无不相”的根本内涵。只要对净土庄严之“无不相”生起观照，就能够照见实相的本质所在。也就是以外显的现象界为手段，以契入实相本质为目的这就是所谓的“托彼依正，显我自心”的原理。从另一个角度来说，众生自心理体即是实相，实相的另一种表现形态即是净土妙境界相。根据这个原理推演，众生观想西方净土妙境界相，就是观照自心的功德庄严。

……这种不可思议的妙境界相，跟《华严经》十玄门中“托事显法生解门”的义理如出一辙，即借助西方净土庄严相，令往生者达到开圆解、入法性的目的。”

其实整个极乐世界都是阿弥陀佛的报身，我们进入极乐世界，就是进入到阿弥陀佛的弘愿报身当中去了。

可再做进一步联想。

眼前的这个娑婆世界，岂不也是实相的外在表现形式嘛。我们看是娑婆世界，那是我们被无明所蒙蔽了双眼，看不到事实真相。就像饿鬼眼中的脓血，其实就是菩萨手中的甘露一样，丑陋不堪的娑婆世界，其实就是清净庄严的佛国净土。但因为业力所缚，我们看不到、感受不到。我们所看到、所感受到的，就只能是业力给我们转换出来的这个处处不圆满的娑婆世界了。

青青翠竹、无非般若;郁郁黄花、尽是法身。

这就是所谓开悟的状态。

初机念佛，会认为娑婆世界和极乐世界是对立的，要舍此生彼;而开悟状态的念佛，会知道，原来眼前一切本来圆满，只是自己错觉了。现在念佛的目的，就是把这个错觉纠正过来，如此而已。等什么时候看所有人都是佛了，听所有声音都在讲经说法了，看所有现象都圆满庄严了，那就成了。就是所谓常说的“心净则国土净。”

以这个心境念佛，就是实相念佛。

这就是把自己放在极乐世界来念佛，而不是放在娑婆世界来念佛。这二者有本质的区别，是终点和起点的根本区别。会念佛的人，是要把生命一开始就放在极乐世界这个终点上，然后仍不舍念佛之心。这就是常说的“以果地觉，为因地心。”如果你总是把自己放在起点上，你就会一直担心自己能不能到终点?何时到?会不会有什么障碍?于是你越修越忧虑，越念越恐惧。如果你认识到了，自己本来就在终点，毫无障碍，自己认为不在极乐，有障碍，是自己迷了，进入轮回大梦了，现在念佛只是让自己从迷梦中清醒过来。那么曾经的那些担心、忧虑就全都是多余的了。“因该果海，果彻因源”，意思是说：现在尽管我的肉身显现在娑婆世界，但实际上我的灵命已在佛国净土，我的真身在阿弥陀佛身边，且一直都在，从未离开。现在娑婆世界的这个身，不过是我的假身，是迷梦中的幻化之身罢了。