‘无常迅速，生死事大’，生死是人生的大患，生死流转的根源，就是‘烦恼’。烦恼，是指一切能污染、易扰乱有情身心的精神作用。烦恼之所以会造成生死过患，根据《成唯识论》卷八说：‘生死相续，由惑业苦。发业润生，烦恼名惑，能感后有诸业名业，业所引生众苦名苦。’众生因为迷惑事理而造作恶因，所种下的业因种子，再经过烦恼恶水的滋润，就会产生负面的巨大力量，招感苦涩的恶果，逼恼众生的身心。如此一来，惑（烦恼）、业（行为）、苦（苦果）辗转相因，循环不息，就形成有情无量劫以来的生死轮回，也就是‘十二缘起’的环环相扣。因此，烦恼能招感业力，引发未来的生死果报，具有‘发业润生’的功用。佛陀成道之初曾揭示：‘众生皆有佛性。’众生虽然佛性本具，却为烦恼无明所覆蔽，因此不能开显。由于烦恼能够使众生迷惑事理，妨害觉悟，所以又称为‘惑’；俱舍宗与法相宗便将烦恼分为‘见惑’与‘思惑’两种，天台宗则将‘见惑’与‘思惑’并称为‘见思惑’，另立‘尘沙惑’与‘无明惑’，三者合称三惑。

‘烦恼’是学佛最大的魔障之一，它能障蔽、遮盖众生的真如佛性，所以又称‘障’、‘盖’；它盘缠在众生心中，象是重重绞绕的绳索，所以又称‘结’、‘缠’；它系缚众生的身心，令不得自在，所以又称‘系’、‘缚’；它像污垢，因能污染众生的心性，所以也叫做‘垢’；它如洪水，能使善品流失，所以又称‘瀑流’；它驱使众生流转于生死之中，所以又称‘使’；它能牵制众生，令不得出离生死，故又称‘轭’；众生的烦恼交络繁茂，有如茂密的森林，所以又称‘稠林’；众生因为烦恼，常由眼等六根门头漏泄过患，所以又称‘漏’；潜在的烦恼随逐众生，眠伏在深层的意识里，以极微细的活动状态，在不知不觉中扰乱众生身心，所以又称‘随眠’；烦恼又如尘埃，能染污吾人之心性，所以又称‘尘劳’；烦恼本非心性固有之物，乃因迷理而起，所以又称‘客尘’；此外，又有火焰、毒箭、虎狼、险坑等譬喻。

烦恼是迷惑自性的魔障，佛法以‘八万四千’法数形容烦恼之多，但是若论烦恼的根本，则不出贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六种根本烦恼。其中的‘恶见’即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五种错误的见解。此五见具有推崇探求的特性，作用猛烈，所以又称为‘五利使’。相对于五利使而言，贪、瞋、痴、慢、疑的推求则较为钝拙，所以又称为‘五钝使’，两者合称‘十使’，又称‘十根本烦恼’。随著根本烦恼而起的从属烦恼，则称为‘枝末烦恼’。依凡夫的习性，对于自己所喜爱的人、事、物，自然想要执为己有，这就是‘贪心’；相反的，对于不顺己意的人、事、物，产生排斥，甚至厌恶，这就是‘瞋恚’；由于凡事全凭自己的好恶，顺己则喜，违逆则怒，完全不明事理，这就是‘愚痴’。因为贪、瞋、痴作祟，于是产生悭贪、吝啬、嫉妒、自私、怨恨、执著、恼怒、散乱、烦闷等情绪，这就是烦恼。因此，产生烦恼的根本原因起于贪欲、瞋恚、愚痴，三者又称‘三毒’，系毒害众生出世善心中之最甚者，能令有情长劫受苦而不得出离。此三毒又为身、口、意等恶行之根源，故亦称‘三不善根’，为‘根本烦恼’之首。此外，人之所以产生烦恼，究其原因，其实是心王、心所向外追求，迷惑于物境；亦即透过眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，对外攀取色、声、香、味、触、法等六尘，于是五欲、六尘便像尘埃一样覆盖真心，产生无明，进而起惑造业。因此，学佛修行不但要‘勤修戒定慧’，以期‘息灭贪瞋痴’，尤其要‘转识成智’。《六祖坛经》说：‘世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？’《摄大乘论讲记》说：‘佛法不外乎转迷启悟、转染成净的行践。转迷启悟与转染成净的关键，即是知。’‘知’就是明理，就是智慧，就是‘转识成智’，若能转前五识为‘成所作智’，转第六意识为‘妙观察智’，转第七末那识为‘平等性智’，转第八阿赖耶识为‘大圆镜智’，则无明烦恼灭尽，自能开显佛性，找回自我。因此，佛法说‘烦恼即菩提’、‘生死即涅槃’，此乃大乘佛教之究极。

产生烦恼的根本原因：

（一）不比较、不计较的平等观：有些人很喜欢拿自己和别人做比较，诸如我有痛苦，为何你没有？人一旦有了比较、计较的心，就会造成心理上的不平衡与烦恼。

（二）不怨天、不尤人的因果观：我们经常因为一件事情做错了，就怨天尤人，怪家里的眷属不支持，怪世间的亲朋好友不帮忙。如果能有不怨天、不尤人的因果观，一切都是自作自受，就可心安理得了。

（三）不侵犯、不推诿的道德观：就是对人要不侵犯，对事要不推诿，因为侵犯他人就是给人不自由；推诿就是不负责任，就是不敢承担。

（四）不贪求、不瞋怒的修养观：我们要把贪求的心改成一种善法欲，也就是好的欲望。譬如发奋读书、发心做善事，而不是贪求一些毫无意义的事情，更不可以瞋恨破坏自己的修养。

（五）不自卑、不懊丧的战斗观：人生宛如一个战场，遇事无须自卑与懊丧，要勇往直前，要当仁不让。

（六）不邪见、不妄动：要培养自主、自尊与自信的性格；面对问题要以智能来判断，要能“以静制动”，也就是“如如不动”