太上感应篇 (第八十六集) 1999/8/17 新加坡净宗学会 档名:19-12-086
请看三十三跟三十四这两节:
【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。】
到这个一段。善人标准很多,最高的标准那是大圣大贤,往生经里面所讲的「诸上善人俱会一处」。佛说这句话不是随便说的,确实给我们立下了标准,这个标准就是《观无量寿佛经》里面的净业三福。这三条总共十一句都做到,那就是上善;如果做到前面两条,后面一条没有做到,那是中善;只能做到第一条,第二条、第三条没有做到,是下善。可是第一条做到的人就不多,所以念佛的人多,往生的人少,为什么?生到西方极乐世界决定是善人。第一条里面有四句话,第一个是「孝养父母」,第二句是「奉事师长」,第三句是「慈心不杀」,第四句是「修十善业」。我们这个四句有没有做到?这四句做不到,说老实话,念佛怎么样去念,日夜不间断,古人所讲的,你念到如同铜墙铁壁,还是不能往生。为什么?你不是善人。人家那个地方是善人俱会一处,不但是善人,上善俱会一处,你怎么能去得了?
《无量寿经》上跟我们谈的条件,「发菩提心,一向专念」,发菩提心这一句在哪里?三福第三条的头一句,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,上善!所以发菩提心,这个人就是上善之人。什么叫菩提心?菩提心是真正觉悟的心。菩提是梵语,意思是觉悟,真正觉悟了。觉悟的是什么?《金刚经》上所说的就是觉悟的标准,真正觉悟「凡所有相,皆是虚妄」。如果诸位真正对这句话觉悟了,你什么都放下,还有什么放不下的?虚妄的,没有一样放不下。放下就不是凡夫,大圣,彻底放下了。我们这一句经文念得很熟,其中的道理没有参透,我们没放下,这就是没有觉悟。佛用比喻告诉我们,宇宙人生的真相,「如梦幻泡影,如露亦如电」,教给我们「应作如是观」。这样的看法是诸佛如来的看法,是最真实的看法,一点都没有看错。果然把这个一切法看清楚、看明白,你还会有忧虑,还会有烦恼吗?你心里头还有牵挂吗?没有,什么都没有了。那真是惠能法师所说的「本来无一物,何处惹尘埃」。他为什么能够做得到?他对於佛讲的两句话真的明白,这就是菩提心现前,这就是菩提心。
菩提心现前落实在生活当中,孝养父母才能做得圆满。什么叫孝?前面跟诸位说过很多,古人讲得好,孝这个字,合父母兄弟、妻子儿女为一人,这是孝。它不是分开来的,它是一个整体的,父子兄弟、妻子儿女是一个整体。我们看起来没错,说得是有几分像,小孝。你看看诸佛如来、法身大士,他们合虚空法界一切众生为一体,这个孝才圆满。如果我们对於父母兄弟、妻子儿女,你是你、我是我,是大不孝,怎么能做得到?这个字什么意思都不懂你怎么落实?诸佛如来、诸大菩萨,他们当然是这里所讲的『人皆敬之,天道佑之』,「天道」是天神,保佑他、护卫他。他合虚空法界一切众生为一体,所以才有这样的感应,那才叫真正的善人。我们自己想想,什么时候能达到这个水平?在理上讲那一念之间,只要你把念头转过来,你就转凡成圣,就转迷成悟。念头转不过来,永远沦落在生死凡夫,念头转过来了就超凡入圣。
从哪里转起?就是把妄想分别执著转过来。这个东西害得我们无量劫来生生世世搞六道轮回,与一切众生结下无量无边的恩怨债务,能还得清吗?不可能的。这个恩怨债务只有一世一世的往上增加,决定消除不了,诸位想想,是不是这种情形?好在佛把这个事实真相给我们说明,这些恩怨债务就同暗影一样,虽然生生世世在累积、在增加,总是一片黑暗,一盏灯就把它照破。所谓是千年暗室,这一盏灯就能把它破除,这是说什么?回头,回头就没有了,堕落在里面那就酬偿无有尽期。可贵的是在回头,佛对我们的恩德就在此地,不是佛的教诲,我们哪里知道这些事实真相?怎么会知道回头?这是佛对我们的大恩大德,回过头来这才叫真的善人。於是我们知道,我们自己有无量无边的罪过,这个哪里是假的?我自己有无量无边的罪过,一切众生也有无量无边罪过,跟我没两样。我能够原谅自己,能够饶恕自己,为什么不能够原谅别人、饶恕别人?古人教人教得好,教我们以恕己之心恕人,跟别人的怨结就能化解;以责备别人的心来责备自己,才能改过自新。教得好!我们要能记住,要能够依教奉行。
孝养父母,养父母之身、养父母之心、养父母之志,把父母扩大到一切众生,一切众生皆是我父母,一切众生皆是诸佛如来,孝养、奉事就达到虚空法界,这个善行才圆满。佛做到了,法身菩萨做到了,我们为什么做不到?就是妄想分别执著在作祟,害得我们做不到,害得我们永远在作恶人。以佛法里面善人的标准,我们边都沾不上,这是佛法的难处。可是这种难处不是不能克服的,在自己有决心、有毅力、有智慧,你就能克服。智慧是了解事实真相,决心、毅力克服自己的妄想分别执著,境界就能提升,大幅度的去提升。
我们今天虽然讲是发心了,学佛了,要帮助众生,其实是有这么个念头,这个念头非常薄弱;换句话说,没有把众生看在眼里。自己看得很重,看自己总是百分之九十九,众生只占百分之一,没有替别人著想,没有念头真正帮助别人,所以什么?智慧不开。别人没有过,过都在自己。真正要修善,这佛法教学三个阶段,断恶修善,善恶最低的标准就是十恶业、十善业,最低的标准,还没有达到五戒。佛教化众生,我们最低的标准有没有做到?这一门课程真正做好了,学习圆满,才从这里提升到五戒,提升到十戒。诸位如果能想到这个地方,我们怎么能不惭愧?受戒,受的什么戒?世间人的十善都做不到,还有什么戒?
现在大家在一起混日子,没有认真在干,真正认真干,决定不可以好高骛远。你出家,人家叫你一声师父,这一声师父就把你送到阿鼻地狱去。为什么?你是不是个师父?你配不配做个师父?师父最起码的五戒十善要做到,做到十善,还做不到五戒,还不能称师父。这是我们把标准降低到不能再低,比佛的标准还低,佛的标准叫你个小师,小师是什么?沙弥。试问问沙弥十戒、二十四门威仪,你有没有做到?你做到了,小师。人家称呼你,名实不相符你就要堕落,这好称呼的?称大师那还得了?什么人能称大师?法身大士才能称大师。在我们佛门里面,诸位看看《高僧传》,哪个人敢称大师?文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨都不敢称,人家称大士,不敢称大师。谁称大师
?只有佛称大师。这个名称敢随便称的?你不是佛,人家称你大师,那你就是冒充佛,冒充佛还得了?你走在外面冒充总统,马上人家抓去就坐牢去,判罪去。你冒充佛还得了?所以我们总要明了,学佛就是学一个明白人,不要学成个糊涂人。人老实,依旧还得到许多人尊敬,为什么?尊敬你是个老实人,你是个本分人。老实、本分决定不能狂妄,不能虚伪,不能够骄慢。认真努力向佛学习,一定要断习气,习气烦恼太重。最不好的习气就喜欢打听别人的事情,一脑袋的是非人我,这是最不好的习气,最容易造业。如果是做破坏三宝的事,那个罪业就重了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面,佛讲的都在阿鼻地狱。为什么要造业?有这一张口为什么不多劝人做好事?为什么要说人家的过失,要造无量无边的罪业?一个人聪明、糊涂,在这个地方非常明显暴露出来,善人、恶人也在这个地方辨别出来。
读经、讲学无非是明理,世出世间第一大善事就是讲学。孔老夫子一生讲学,释迦牟尼佛一生讲学,他们自己教人就是两桩事情,一个是讲学,一个是改过。学之不讲,有过不能改,孔老夫子一生忧虑的就这两桩事情。学之不讲,你学了就要讲,你懂得这个意思吗?学了就要讲,多多的讲给别人听,到处劝勉别人;有过就要改,你学了不肯讲就是你最大的过失。你说我没有机会讲!你今天从早到晚你没有遇到一个人?遇到一个人就对著一个人讲,遇到两个人就对两个人讲,实在遇不到,像生公一样对石头讲。喜欢讲,喜欢度众生,喜欢帮助别人。要知道,劝别人也劝自己,劝的遍数多,时间久了,潜移默化,不知不觉当中自己起了变化,自己真的省悟过来。可见得讲学的效果是多么大,怎么能不讲?
现在实在讲比过去方便多了,你买个录音机,买个录像机,没有人讲,对著它讲。讲完之后再放开来,你再听听它的,你讲给它听,它再讲给你听。这在现代这个时代利用高科技修学!规过劝善,我们用这种方法来帮助自己。有机会要帮助别人,决定不能把机会放过,我知道多少讲多少,不知道的不讲,这免得讲错了,知道的就应当要讲;有疑惑的一定要问,向别人请教,多听听别人的开导。不同的意见,要有智慧能力去辨别,要有广大的心量包容,我们才能开智慧,在道业上才会有进步。
后面这几句都好懂,就不必多说。「人皆敬之」,这是显而易见的,像孔老夫子、释迦牟尼佛、诸菩萨们,几千年之前的人,现在人提到还是尊敬。「天道佑之」,天神保佑他。『福禄随之』,真正心善、意善、行善,没有福报,没有福报你也得福报,福从哪里来?福从善来的,善的感应就是「福禄」。『众邪远之』,「邪」是指妖魔鬼怪,自然他就离开你。『神灵卫之』,这护法神保护你。这是讲果德,你一定得到的。
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