宗萨仁波切：什么是“双运”？

有人问及我关于藏密里面双修法的问题。我要说一般人观念都错误了，事实上双修法是金刚乘的方便道，有人认为是受印度教的影响，这种争论不是现在才有的。以我自己的体验来说，不论你使用双身、双修或双运的名词，它事实是一个很深奥的哲理，没有提到行为，没有提到事业和手印等等。

自古来我们便习惯结合并联想许多东西：男生和女生的结合、善与恶的结合、美和丑的联想......等等, 但金刚乘的教法则认为它们在实相和本体上是没有分别差异的，是一体不可分的。

在究竟实相中，一切都具平等的空性与清净。

所有这些最初、最原本的结合只是一种善巧，让人了解说：是的，是有一些东西可以结合修身的，进而让他们了解结合、双修的本初状态和其意义。

有很多人误解，认为这种去贪的教法未免太过世俗。其实佛陀的教法很多，重点都在利他。当佛陀的法教能直接助益并让人感到受用是最好的，但有时也未必如此。例如，出家成为僧侣是净除贪欲最佳的方法之一，但众生太多了，有多少人可以真正成为僧侣呢?百万有吗?

对他们来说，出家做和尚太困难了，既使出家本身一点也不困难，但在他们心里仍觉障碍重重：要放弃美满的家庭吗?要放弃漂亮的女朋友吗?太难了!

但是我们能因此就不理他们吗?菩萨是不舍任何一个众生的。就算他们不听话，不想出家当和尚，我们也是要想点办法帮助他们解脱。所以我们便说：“好吧!你们做个在家人，依照某某法门也可以成正等觉。”

我这里有个真实的故事：有个小乘的和尚在静坐上的功夫很是了得，你知道他们有个戒律就是不迷失在世俗的喜恶中。为了舍离贪欲以及对异性的欲求，他在做白骨观上有很好的成效。他在观想人的丑陋、污秽这方面做得很好，并以此闻名。

有天，文殊菩萨想考验这个小乘和尚的禅定真功夫，便化身成一位漂亮的小姐来到他的住处。她以种种妩媚的动作来考验和尚的定力。起初和尚不为所动，但渐渐地，女孩的挑战太大了——来自文殊菩萨的挑战。

文殊菩萨充满智慧，洞悉他心，因此，和尚渐渐不敌诱惑，最后干脆溜之大吉，美女在后紧追不舍。和尚实在累得跑不动了，便索性两眼一闭坐在地上，心想：这下完了。

但等了一会儿，什么事也没发生，便睁眼开来。这时，美女突然裂成无数碎片，文殊菩萨现出庄严法相，说道：“你的白骨观修得很好，但你把人认为是美的，这是一种执着的观念，会导致轮回痛苦的;又倘若你把人当成是丑的，那仍然是一种执着，会让你永远无法开悟。”这是一个大乘佛教的故事，借之，我们可以了解一切现象的本质都是空的，包括贪欲和欲求的对象。

在金刚乘中认为既然一切都是空的，也没有什么东西可放弃或该放弃的。没有坏的东西要抛弃，也没有好的东西要执有，因为一切都是平等的、空性的，这就是高深的双运之见解。

男与女的双运、好与坏的双运，而最究竟的则是轮回与涅盘的双运，借此二者的双运可以达到正觉。为什么呢?

因为并没有轮回实体的存在：这个房间如果很暗而地上有一根绳子，有人进来可能会认为那是一条蛇，那是由于一种惯性的思维形态。他可能会感到惊怖，甚被吓死。这就像轮回一样，究竟上，根本没有痛苦，也没有天堂、饿鬼、地狱的存在，但它依然污染众生，使他们惊怖痛苦。如果进入房间的人能认清那只是一条绳子而非蛇，便能从惊恐中解脱了。但应如何做呢?

离开房间就此走开是错误的方式，因为最初当你在房间有光线时，并没有蛇的存在，连影子都没有。

同理来看，并没有轮回可厌离，也没有涅槃可得证，二者究竟上都不实有存在。

有轮回才有相对的涅槃，而当你了解轮回的本质时，它便不再存在，不再痛苦了。这便是轮回与涅盘的双运。

以此基础观之，欲望也可借之从中修持的，因为贪欲的本质是空的。在金刚乘中并不是教你如何在欲念或实际的男女行为中修持，而是教你去认识什么是“欲”的本质，什么是“贪、嗔、痴”的本质，这是整个的重点。

这般的发展正如去摧毁敌人，在战争中你必须打败对方，但首先你必须了解谁是你的敌人。如果连敌我都不分时，又要摧毁什么呢?因此，当我们思惟什么是贪欲，什么是嗔恨、忿怒时——当你真的深思时，你会发现它们其实本性是空，没有实体的存在的。

我想我必须同时向你们解说什么是“空性”。“空”是佛法中的根本哲理之一，但许多人对“空”有错误的认知，以为是东西的有无或指某种空间的有无而言，不是这样的。我想当我们提到“空”时，是指“能量”或其“潜在性”。

举例而言，当我们看到一个人时，有人会认为漂亮，也有人会认为很丑。在同一个客体，有二种现象产生，如果看一百个客体，便可能有一百个不同的现象出来，对吧?但美或丑存在在哪里呢?是在这里或在哪里呢?

客体可延展出美和丑的问题，美和丑是潜在的，是个别差异的想法客体，可被视为美的、丑的或任何其他的——大的、小的、男人、女人......其实这些都只是观念上的执着罢了。你一定听过显宗佛经上这么说：我向诸佛祈请顶礼。向能将千百亿化身、量等虚空物同时存在一芥子的佛陀顶礼;向能将十方化为一方的诸佛菩萨祈请顶礼。

不相信者认为它十分荒谬，或认为唯有佛才能做到，凡夫是绝对不可能的。上面的句子有很多涵意，但绝不是在说一个超自然或超人的事。它是在说现象的本质中，没有所谓大或小等等的二元对立观念。

你说这是小的，别人可以拿一个更小的来，告诉你原来那个小的是大的;由此可知，大和小仅是一种概念，并没有真正所谓有大和小的存在，有的只是我们根深蒂固执有大小的观念而已，因此我们常为自己的观念所束缚限制。

你知道密勒日巴的故事吗?

他是西藏的大圣者。有次他的弟子惹穷巴从印度学了不少东西回来，密勒日巴去接他。途中惹琼巴谈到道果的法教，他吹嘘自己学了多少又多少东西，突然间，一块大石头滚下来。密勒日巴瞬间躲入一个牛角中，他的身体没有变小，而牛角也没有变大;但牛角在密勒日巴的身体之外，密勒日巴的全身却在牛角之内，然后他唱道：“如果你真正了解什么是实相，什么不是，那么请进来吧!这里还有一些空间哪!”大和小仅是观念上的执着啊!是我们所取著的。现在，什么是双运的目的呢?就是要摧毁这些观念——男、女、好、坏......等等，因此我们要修双运。

但，很少人能真正接受到并且修双运，因为它本身非常珍贵难得，且又深奥困难。真正密法的修行者犹如竹子上的蛇一样，只有上和下两条路。这种修法具有高难度和危险性，一定要智慧高超的上根器者才能修。

有很多人认为双修法是金刚乘中男女两性的修持法，我并不怪他们有这种想法，其实金刚乘弟子很多也一知半解，自己根本不注意。

像有些唐卡上有父母本尊双运的图像，很容易使人误解密宗都在教一些男女两性的方面的事情，这真令人难过。

在密续中有许多双运的知识和法门，而密宗基本上是强调弟子的体悟的一种实修教法，是为那些具有高度智慧的弟子而传的。他们要有特别开阔的胸襟。佛陀在引导众生时，并不只有使用一种方法，这是由于众生的程度根器不同的原因

。例如，有些人心胸狭窄，有些人则心胸开阔;开阔的人较容易了解诸法实相。

如果你生在印度的种姓制度中，身为婆罗门族，你必须要每天净身三次、不用服兵役、不吃肉、不近女色、紧守净戒。你生在那就必须那样做，在一个很严格、胸襟狭隘的规定中生活，很难敞开胸襟。这些人只能教他说，是的，不要喝酒、吃肉，一定要每天洗三次澡保持高贵的身体。这些适合他，他不适合开阔胸襟的教法。

而双修的概念有许多种，光明和空性的双运，空性和大乐的双运......等等。为什么要双运?为什么要把这些东西结合在一起?首先要了解，我们并不是把两个东西合为一个;双运在金刚乘中是有关实相本体的概念，并不是一个东西由两个结合而成。

在大乘佛教中说：“一切都是本来清净、空的，根本没有东西可双运。在实相中没有所谓两件东西，根本没有东西可双运。”

因此，没有任何东西可双运，这个东西本身就是大双运!!所以，并非两样东西合在一起，实相是二合一之外的东西。双运的目的也在升起大乐。

佛陀他采用了人的质料，所以才能以人身教导我们，使我们容易了解实相本体。人类很自然地喜欢“双运”、“结合”这种概念——结合成合众国、联邦，结交朋友、结婚......等等。为什么呢?因为我们投生在一个贪欲很重的人身，我们具足多种欲望、烦恼、妄念，但其中最强的就是贪欲。

人常被贪欲压迫，生理上的、心理上的、物质上的，而贪欲的实际行为是双运、结合对吧?金刚乘便是运用这个心理把他们带往实相——借用某些双运的教法。当你了悟双运的本质时，便不再痛苦了。双运可以是任何事，如生与死的双运。像我们前面说的，我们想快乐，但又不知如何结合生与死，总是全然地把它们分开。

因此，这里有一个方法将生与死、好与坏等结合在一起，因为实相本体本就是一致的;没有所谓的生，也没有所谓的死，没有好，也没有坏。没有生就没死，没有死就没有生，一切都是本然的结合双运。

为彰显上述所说，因此有这样的教法，例如男女本尊的双运，这表示智慧与方便的双运。

因为没有智慧，方便流于世俗;没有方便，智慧又流于危险困难，因此必须求得智慧和方便的平衡和谐。

今天我只提一点皮毛，这个法门在密续里很高深、秘密，难为一般人理解，因此人们多有误解。