宗萨钦哲仁波切：远离四种执着（下）

现在你会说：”哇，这个不错!无见地的这个东西我想要。”我们都想要快乐，不是吗?它听起来很实际、很廉价、又很经济，但是我们如何能够拥有这种无见地的见地?我们现在就来谈其余的三点，但是没那么简单!因为就像我先前说的，我会把他们混在一起谈。

首先，我们对于此生有这么多的执着。也许在极为稀有的时刻，我们会想象、会珍惜这个没有见地的看法。但是当我们走出这个房间，如果股票市场大跌，或是你的女朋友被纠缠住了，你就没有时间去思考无见地这件事情了。无见地是非常无聊的，而我们有这么多的事情可以做。即使股票市场不崩盘，你的女朋友没有欺骗你，可是还是有很多事情在吸引我们的注意，比方说有很多吃茶的地方，有很多……那是什么?(仁波切看着窗外)在我眼前就有一个AirGo.com的广告!有这么多的娱乐吸引我们的注意，它们都在向我们呼唤“来吧!来吧!”有这么多好吃的东西，有这么多东西可以买。这么多便宜的东西可以买，还有这么多昂贵的东西可以买。而且你会买，就是因为它贵。两者都是理由。“那个东西很便宜，让我们买下来吧!”这不是个好理由。“这个东西很贵重!”它也不是一个好的理由。这个世间的生活，没有本质自性，也没有逻辑，可是我们却非常执着它。所以，忘记超越见地吧!事实上，我们刻意执着在见地里。超越这些东西真是太痛苦了。

为了了解见地，你要成为佛法修行人。要成为佛法修行人，就不能执着此生，这是很困难的。同样的，如果你执着于娑婆轮回——也许在座有人认为：“我并不执着此生”，但是你可能执着来生，你可能希望下一世成为一个更好的人，或许你想成为比尔盖茨的太太。不管是什么，你都有一个目标。因为你已经四十五岁了，所以你想这辈子已经差不多了，就算了吧，让我们好好准备下一辈子……我是说我自己 笑声 ，所以你的目标是下辈子。你的目标不是证悟，而是下辈子，是希望有更好的一辈子。这并不是真正的出离心，因为你还是执着于好的东西，你还是有条件的。如果你没有出离心，你就不能了解无见地的见地，你还是不能超越对“见”的执着。因为娑婆轮回的生命，不论此生或下一生，都是骗人的

。而且它不只是欺骗，还是个陷阱。执着于这样的陷阱，就如同自己走入这个陷阱，如同让自己掉入这个陷阱。

最后，“如果你执着自己，你就不是菩萨”。让我们问这个问题：也许我真的能够去除对此生的执着，也许我也可以去除对娑婆轮回生命的执着，可是如果你对于自己还是有执着的话——我的意思是，如果你对于此生有出离心，对于世间的娑婆轮回生命有出离心，可是你非常执着于自己，为了自己的目的而想得到证悟，如果是这样，你就不是菩萨。不是菩萨有什么不对呢?不是菩萨，你就没有一个完整的方法来超越所有见地。你或许可以超越某些见地，但你无法超越所有见地。因为你执着于自己的证悟，光是这点本身就是一个见地。如此的缺乏慈悲心、缺乏菩提心，不会让你成为菩萨。

以上就是扎巴坚赞教导我们的“远离四种执着”。我们该如何修持这四点呢?我很简单地说明一下。今晚我没有好好讲述扎巴坚赞的教法，事实上这个教法是一套很完整的教授，而不是个小题目。希望今天晚上的开示，对各位来说像是一道开胃菜。我建议，如果有萨迦大上师来到这里，各位应该向他请法。这个法是一个非常精要而完整的教法。

现在我们知道，超越一切见地有这么大的价值。事实上，它应该是我们一切发心的基础，这点非常重要。为什么我们要修习佛法?我们修习佛法的目的必须是为了达到证悟。尤其是你身为菩萨，不只是为了自己的证悟，而且为了一切众生的证悟;这是最重要的，是一切发心的基础。如果在发心上有一点点的染污，有一点点的无关于真正的证悟，那么这就只是为了美化我们此生，那么你的佛法修行从一开始就错了。然而这很困难，因为我们的心、我们修习佛法的真正原因只是为了让此生快乐而已。

我并不是说修习佛法不会让你此生快乐，而是说这不应该是我们主要的目标，它只是附带得到的利益。我现在说的是一个很大的题目，一切都应该如此，即使像弟子和上师的关系，都应该是基于纯粹追求证悟上。如果你找到一位可以让你获得证悟的人，你不会在乎他以什么方式让你获得证悟，你应该超越所有这些道德伦常的顾虑;但是这非常困难。因为，不管我们多么不道德，我们还是非常喜欢道德，至少它给我们一些武器来呵斥别人。你修习的佛法非常仰赖发心的基础。我们这些密乘弟子，修习密乘常常是为了让自己强有力，甚至有法术，但这是错误的。所以我要一再强调，我们发心的基础是要寻求证悟。

然后，我们的问题是如何拥有这样的发心?这样的发心是不容易的。我们常说修习佛法是为了要获得证悟，事实上我们并不真正如此想。我们的意思只是想要有一个很长的野餐，我们想保有很多财产，然后得到证悟。所以我们要如何生起正确的发心?你需要闻、思、修。如同弥勒菩萨所说：听闻是非常重要的。请求上师开示，研读佛法典籍。当你开始听闻佛法的时候，以一种批判的心去听，真正了解、分析它是否有道理。然后除了听闻，还要思维，这些道理和你有什么关系?然后，再应用于禅定的修行上。

谈到思维和禅修，让我们来思维《远离四种执着》的四点。我们听闻到“一个人不应该执着此生”，我们听了很多遍，可是我们需要去思维它。为什么我们不要执着于此生?因为执着此生在道德上是错误吗?不是如此。佛法告诉我们不要执着此生，是因为在究竟上它完全没有意义。我们此生拥有的一切东西，虽然看起来很真实，可是它们会改变，它们不确定，所以它们是无常的。因此，不管你多么执着于这些事物，迟早要跟它们分离。因此当我们说“不要执着此生”的时候，我们不是在谈一个道德上的问题，而是说一个道理。我们这么重视海市蜃楼一般的生命，是没有道理的。这是你要思维的方式。基本上是跟自己讨论，自己把道理想清楚。

而“修”并不一定是坐直、闭着眼睛，像我们一般说的禅坐。基本上，这里的“修”是指习惯于这个教授，一再地熟悉它。比如说，如果我现在对这个教授有一点概念的话，当我在此跟大家说话的时候，我应该要想到，这也许是最后一次跟大家说话。如果我现在正在喝可乐，我应该想，这也许是我最后一杯可乐。我可能会投生为某种生物，即使掉在可乐里也不知道那是可乐，更别说去享用它。我们用这样的方法去习惯这个概念。想想其实满可怕的，当我们今晚道别说晚安时，想一想，也许这真的时我最后一次跟你们说再见。有的人会说，“少来”!他们以为这是玩笑话，但这不是玩笑。有些人会说，你还年轻，会活很久，但这不一定是事实。

然而，我并不是悲观。如果你悲观，就表示你还执着此生。这表示你非常希望明天还活着，而你知道你明天不会活着，所以你承受煎熬。但你知道吗，了解无常就是——如果你能对你的先生、太太、男朋友、女朋友、或者任何人，对待他们就好像这是相处的最后一个晚上，你就可能真正得到快乐。对于初学的人，也许这么想会有点令人不安，但是你会慢慢习惯。有些人刚开始会感到悲伤，或甚至害怕，但是你会慢慢习惯并且满怀珍惜。对于此生的珍惜，会取代你刚开始所感觉到的害怕和悲伤。有时候是会令人不安。我不是吹嘘我的修行多好，可是我常常试着这么做。有时候我跟朋友打电话，当对话要结束时，我就会试着想：也许这就是我最后一个跟他通话了。这个时候，我会有悲伤的感觉，我就会说好几次再见。在电话的另一头，我注意到对方感到有些困惑——“仁波切怎么回事?也许他爱上我了?”可是当下次又有机会跟对方讲话的时候，就会很珍惜——“哇!你还活着!”因此，禅修基本上就是习惯于那个概念。

总结地说，

如果你执着此生，你就不是佛法修行人;

如果你执着娑婆轮回，你就没有出离心;

如果你执着于自己，你就不是菩萨;

如果你有执着，你就没有见地。

这就是“远离四种执着”。如何修持?闻、思、修：今天所说的只是迅速的一瞥，只是在如海洋一般广大的扎巴坚赞和萨迦传承教法中的一小滴水。祈愿我们拥有不间断的功德，一直享有萨迦传承这么丰富的教法。