众生跟佛是没有差别的，众生的当体，或者我们的一念自心，当下就是实相理体。我们如果起分别念，觉得众生跟佛完全是有差别的，这就麻烦了。你把众生理解成实有的，对佛也有执著，那你就陷在实执当中了，这样深重的实执心就会产生障碍，让你不可能跟理体相应，当然也就不可能与华严不可思议的解脱境界相应。我们现在随顺众生就是要对治实执、断除我执，这样就能与理体相应。

　　从事相上，我们要尽量随顺众生，从正、反两方面好好去做，这样对理体也会有极大的利益，在理上也更容易相应。

　　从反面来讲，你不要陷在实执当中，不要陷在自他的差别当中。实际上自他是不二的，生佛是平等的。你如果起了分别念、妄念，那就不能念念随顺众生、念念觉悟了，这样你就念念起障碍。这样念念以自私自利的心堕入在我执、实执当中，当然就造业了。如果我们起了这样的心，自己就要忏悔。

　　从正面来讲，我们要放下自我，了知没有众生跟佛的差别，没有自他的差别，众生和我的差别。放下所有分别，完全以一种平等心，“平等饶益一切众生”，这样去随顺众生。众生就是佛，利益众生就是供养佛。当然，每个人的修行境界有差别，但是不要紧，理论上我们大约要知道，然后尽量去做。

　　我们要尽量随顺众生，放下自我、打开气量，不要在人我是非上斤斤计较。就像慈航法师的公案一样，虽然表面上别人在损害你，但对你来说，只要不起自他的分别，能起同体大悲，了知“众生都是我们宿世的如母有情”，以这样的大悲心去随顺众生，我们自然会福报增长、智慧开发、与理相应，这是绝对的。

　　我们要依这样的佛法道理去闻思、抉择，首先内心对这个理要能够真正信服、接受、认同；接着在事相上，要在日常生活中，所见所闻之中，碰到了就尽量去做，就像慈航法师一样。不要以为这只有慈航法师才能做到，其实我们任何人都可以做。只要能这样做，就能改变命运，就像慈航法师一样，马上相貌就改变了。

　　这并没有什么特别高深、特别难的，最主要的是我们要放下。首先理上要放下对自他、生佛差别的执著，要有生佛平等、自他不二的理念。法界当中没有这些差别，我为什么要起分别心呢？理上接受了，接着在事相上，我们要了知正面所获得的利益，反面生起深重执著的危害、过患，正、反两方面都了知之后，我们就自然而然，不得不去做了。

　　一开始你可能主要还是在事相上做，但是这不要紧，尽量从事相上去做，尽量随顺众生，以众生为主，这样与实执相违，慢慢“我”就会被磨掉，就能放下我执，实执就会越来越轻、越来越淡，烦恼也会减轻。我们如果真正能够这样去修《普贤行愿品》的话，实执就会越来越淡薄，烦恼也会越来越轻，修行也就能越来越相应，往生的话甚至能上品上生。

　　相反，如果你学佛许多年，照样烦恼一大堆，甚至比初学佛的时候烦恼还要重，那就说明你学佛学错了。如果学佛学对的话，你的烦恼肯定会减轻。这也可以从你跟身边道友的关系上去观察。如果你经常跟道友因为一两句话就起矛盾、猜疑，总是在是非上计较、转来转去、小心小量，那就说明你还没有超脱出来，跟法还没有相应。

　　仁禅法师《普贤行愿品讲记》