有禅的大智慧，就能够心灵健康无烦恼，保持良好的心态，拥有四种快乐。也就是助人为乐、知足常乐、逆境之中自得其乐、修行上禅悦法乐。在物质上面我们要知足常乐，做人知足，做事知不足，学习不知足。

佛文化认为，人的心灵成长分为三个时期：任性期、率性期和见性期。

第一个时期是任性期。人完全以自我为中心，只顾自己的需要，不顾他人的感受，情绪容易波动，生活和工作都很混乱，家庭和事业都一团糟，是没有什么本事，但是脾气很大的失败的人。

任性期的人又可以分为三种：第一种不辨是非型的任性期，好像小孩一样。第二种是能够分辨是非，但是自制能力很弱的任性期。第三种就是明知故犯的任性期。这种人私欲膨胀，故意去钻法律的空子，闯生命的红灯。一个人其实不管他年龄多大，如果他心理不成熟，完全以自我为中心都是处在任性期。

第二个时期是率性期。正如《四书》里面的《中庸》所说的：“率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。”率性期的人能够演好自己的社会角色，如何为人父母，为人子女，如何做老师，如何做学生，如何做领导，如何做下属等等，自己的社会角色能够恰如其分地把握好，能够兼顾自他的感受，心态很稳健，能够在各个领域有所建树和造诣，但是心中还有烦恼，是有本事也有烦恼的人。

百尺竿头更进一步，更上一层楼就是要能够进入到第三个时期是见性期。明心见性，见性成佛，做一个本事很大没有烦恼的人。真正开悟的人是什么状态呢？不见一物，名为见道。色受想行识，当体即空。任何时候都是无所住。《信心铭》据说是三祖僧璨禅师说的，但是也有考证说是后世的人假托三祖作的，但是不管怎么样，他里面所讲的方法都是很实用的。《信心铭》上说：“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。”不要厌恶和排斥外在的世界，事实上就在这个中间能够当相即道，能够开悟。我们内心之中点灯，外在的一切都能够让我们开示悟入。我们看到这个花也能开悟，我们听到某一种声音也能开悟，所以说“六尘不恶，还同正觉。”其实万事万物都没有过失，金钱不是问题，问题是你贪著金钱的心；感情也不是问题，问题是你执著感情的心。所以万法都没有过失，过失其实是在我们这颗颠倒迷乱的心，逢缘对境的时候妄执假相为实有，而起种种的贪瞋痴的念头。禅的智慧就是开示我们要从自己所有的念头之中解脱出来，练习不被它们困住，而不是试着去排除它们，只要不被念头困住就好了。这样是不是很简单呢？

我们生而为人，遇到外来的刺激，内心一定有反应，一定会有情绪生起，念头生起的时候怎么办呢？一种方法是放纵它，这样当然是彻头彻尾的凡夫了。还一种有修养的人会压抑它，我很生气，但是我有修养，所以我要压住。这也没有用，一颗刺刺在手里面，你压住它，当时不痛了，但是刺得更深了，所以这都不是方法。第三种是转移它，也不对，我太烦恼了，干脆不想了，我去上网，我去喝酒吧，这都没有用。

那应该怎么样？事实上我们有禅的智慧，只是要不被自己的念头困住，不用排除它，练习从所有的念头之中解脱出来，这样当下就是禅的智慧。不要认为说这个禅好像很神秘，讲了半天不晓得是什么，其实很简单，当下即是。

因此《信心铭》上说：“智者无为，愚人自缚。”愚人往往作茧自缚。“法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错？迷生寂乱，悟无好恶。”迷的时候你有种种的分别：认为这是成就相、解脱相，这是涅槃，那是生死，那是烦恼相，迷生寂乱

悟无好恶，开悟的时候其实是什么？万法平等，绝对的平等，没有好恶。“梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。”《信心铭》很短，但是非常精辟，我们不断地能够通过它去领悟禅的智慧。

六祖惠能大师也说：“不取不舍，即是见性成佛道。”有取舍就有轮回，所以外境本身并无过错，因为执著才成为障碍。“不取不舍”不是说外在的行为上没有，而是指心上没有取舍分别。

可见，领悟禅的智慧真的能够为我们的心情打开一扇欢喜的门窗。所以有位哲人说：“宗教的主要目的，不是让人进入天堂，而是让天堂进入人们的心里。”让天堂进入我们的心中，那是什么？我们的心很欢喜、很快乐、很自由、很自在，这样一种快乐无忧的状态就是天堂。