五时佛经串讲01--认识佛教的真义

尊敬的各位大德,尊敬的各位莲友!大家好!

末学很高兴在这里和大家相聚,这是我们以前多生多世种了佛缘,才有今天殊胜难得的重逢,我从内心珍惜这珍贵的缘分.

我们都是学佛的人,都是释迦牟尼佛的弟子和学生,对于恩德无比的慈悲导师,我们每一个人,都应该从内心深处,发起对恩师的至诚感恩之心.现在,末学提议,我们先共同礼敬我们的慈悲恩师,请大家和我一道,一起心中口中,称念南无大恩大德大慈大悲本师释迦牟尼佛,念三遍.

我们学佛,从哪里学起呢?平时我们在一些地方,看见一些老婆婆们,手里拿着念珠,肩上挎着一个印有莲花图案的布包,就知道她们是信佛的人.大家可别小看这些老婆婆啊!这些婆婆都是曾经种下了很深的佛缘,有很深的善根,今生才有因缘遇到佛法相信佛法.我们每一个信佛的人,都是如此.

我们大家既然都是信佛的人,就从信佛这两个字谈起吧.可别小看信佛这两个字,这两个字对于我们这些凡夫位的学生来说,是我们从开始到最终,在我们整个一生的学佛过程中,都是不可缺少也不可以放弃的一个大事情.既然这个事情这么重要,我们每一个人,就应该从心里重视他,首先就需要把他搞清楚.

那么,我们信佛,我们信的这个佛,他是谁呢?这个问题大家都是知道的,这个所信的佛,就是我们共同的大恩导师释迦牟尼.释迦牟尼出生在印度,他是迦毗罗卫国净饭王的儿子.年轻时出皇宫去游览,看见了病人,老人,死人的惨状,生起厌苦之心,为了离苦得乐,就发心出家.经过六年的修行,最终成就了道果,成了人天导师的佛陀.

释迦牟尼成佛之后,说法四十九年,讲经三百余会,广度众生.在佛灭度以后,由他的弟子们,根据他的说法,结集成经典,这就是我们现在所看到的佛经和佛法的由来.

其他的我们暂时不说,先来说明一下这个佛的意思.这个佛字是什么意思呢?简单地说,就是觉悟的意思.这个觉悟,是指觉知和明悟了宇宙和人生的一切真相,觉知和明悟了一切诸法究竟根本的真理.他和我们平常心里想到的,脑袋里面想到的,和通过耳朵听到的,通过眼睛看到的,通过我们身体的各种感觉器官和知觉器官,所获得的一般感觉和知觉,是不相同的.

佛法里面所说的觉悟,只有成就了无上大道的佛才具有,这种觉悟是佛的智慧,他是真实的符合实际的智慧,没有一点虚假的东西掺杂在其中.所以我们说信佛,他的真实的意义也就在于这个地方,我们信佛,就是相信佛的真实的智慧.

平时我们听法师和大德们的讲经说法,常常会听到两个词语,一个是正信,一个是正见,教授我们学习佛法,就要树立正信和正见.正信来源于正见,要对佛法产生正信,就需要求之于正见.正见一旦树立起来,我们自然而然的就可以对佛教产生正信.这个道理好明白,现在很多学佛人都懂得这个道理.

可是,另外还有一个问题,如果我们继续追问下去,那么这个正见,又来源于谁呢?又来源于什么地方呢?法师和大德们的开示,是正见的一个来源.但是还有一个更加重要的来源,我们是绝对不可以轻视,也是绝对不可以忽略的.那就是,我们所树立的正见,特别要注重从佛经中产生,这个是重中之重.

为什么这样说呢?因为即使是高僧大德,他们的讲经说法,其讲述的根本道理,也是只能从佛经中来,只能随顺佛经中所宣明的根本意义,不能违背佛经的根本意义而说.所以说这个佛经,实际是正见的根本来源.这个问题容易被忽略,但是容易被忽略的这个问题,恰恰是怎么也不能忽略的问题.在这里向大家提出来,希望同修们把他牢牢记在心中.

在前面,我们知道了学习佛法的正确途径和过程,正信来源于正见,正见来源于佛经.这是我们向上学习佛法的正确方法,就是逆流寻源的方法.沿着这个正确的方法,通过学习,掌握了佛法的道理之后,我们要讲法度众生,就要走由源及流的路线.把佛经里所讲的佛法道理,传输给其他的学佛之人,让他们也树立正见,在正见的指导之下,让他们对佛教也产生正信.只有通过这种正确的学习过程和教授过程,才能让先学的人和后学的人,都对佛教产生真正的正信,才能让人们对佛教的正信之心更加坚固,不会随着外缘的改变而改变.

我们每一个信佛的人,所谓这个信佛,其中的信字,是非常重要的,是极其重要的.所以末学对于这个问题,再作补充说明.我们所说的信佛,只能明信,不能盲信,只能正信,不能邪信.要做到正信和明信,需要注意认识和克服关于这方面的几个问题.

第一个问题,我们要正确区分和处理信佛和信凡的关系.

对于出世间法来说,我们只能信佛智,而绝不能信凡智.为什么这样说呢?这是因为,佛智和凡智是根本不同的两种智慧,两者之间有着天渊之别.这个佛智,是如实真智,历三世而不变,移十方而普适,是万古常恒的真实智慧.这个佛智,一切众生本来具有,他是一种本然智,是法尔自然本来就有的智慧.这种智慧,佛只是把他揭示出来而已,而不是佛把这个智慧创造出来.这个佛智,需要断尽一切无明,才能把他显现出来.所以他是一切真如,如实觉照,与真相合.

这个凡智,就是世间凡人之智.严格说来,这种凡人之智,不能称之为智.为什么这样说呢?因为他不过是一种识知,不过是识心的分别了知而已.这种识知,是由佛智,因为无明的虚妄引发作用,使佛智发生颠倒,所形成的一种虚伪幻有的觉知.所以这种凡智之识知,是似有而实无的东西.

我们看世间人们的说法,为什么前面的理论总是被后面所推翻呢?他们为什么不能象佛法那样保持永恒不变呢?追究其中实际的原因,就是在于这个地方,凡智之识知的虚伪颠倒的本质,决定了依据他而获得的道理,不可能是常恒不变的永恒真理.就象基础和上层建筑一样,如果作为基础的东西,是虚幻的,那么,建立在这种虚幻基础上的上层建筑,必然也是虚幻的东西.这里的基础,喻如识知.这里的上层建筑,喻如根据此识知所获得的道理.

所以我们说佛智和凡智,从其真伪性质的角度来说,是完全相反的.这个佛智,是但真不假,正照真如.而凡智呢,却是但假不真,颠倒虚妄.佛智是佛才具有的智慧,佛法只有成佛之人才能说出.而凡智呢,则是每一个凡夫俗子都具有的,凡人只能依据凡人之识知说出凡法.我们都知道四依法,其中有一个依法不依人,他的实际道理就是根源于此.由于这个原因,所以我们说,对于出世间法来说,我们只能信佛智,而绝不能信凡智.

另外一个方面,从世间法这一方面来说,我们可以完全信佛之教,但是不能完全信凡之教.为什么这样说呢?在对待世间法的问题上,佛教的总的宗旨是诸恶莫作众善奉行,他基于这个止恶扬善的总原则,来指导人们的一切思想和行为.所以,只有行一切善,止一切恶,才与他是相合的,否则就是相反的.而世间法就不一样了.世间当中的所有法,是有善有恶的,所以我们就只能选择其中的善的方面学,不能去学那些说恶扬恶行恶的东西.

第二个问题,我们只能信佛的正法之教,而不能信魔外的邪法之教.

比如农村里的人,吃井里的水,总是要选干净的没有受过污染的水井,吃这种井里的水,才能让人身体健康不生病.要是选择那些受了污染的肮脏的井水来吃,吃下去就会生病,是吧

?更进一步说,要是选那些有毒的井水来吃啊,哈哈,这条小命就难得有保障啰!

比如水库里的水,如果是干净的,那么从他里面流出来的水,也是干净的.但是那些污浊的水库里呢,流出来的水就是污浊的.

佛教的正法,就好比是干净的没有毒的水井和水库.魔外的邪法,就好比是肮脏的污浊的有毒的水井和水库.源清则流清,源浊则流浊.我们只有选择佛教的正法,按照他说的来修行,才能让我们走正确的解脱生死的道路,让我们真正得到离苦得乐.选择魔外的邪法来修行,只能成就魔外之道,是永远也不可能解脱生死的.

这个道理很容易明白.可是这个很容易明白的道理,在实际的实行上,却并不是那么简单的一件事情,有不少人还是在这里出问题,这是后话,这里就不多说了.

第三个问题,我们来说一说大家虽然不大注意坚持,而实际上是很重要的一个问题,这个问题就是,我们一定要明白,我们所说的信佛,这个实际的对象,一定要是释迦牟尼佛,而不能是其余的所有一切人.

我们之所以称释迦牟尼是本师,是因为在我们这个娑婆世界的人世间,所有一切学佛之人,都要以释迦牟尼佛,作为我们共同依止的根本的唯一之导师.需要明白和重视,其中所运用的两个关键性的词语,一个是根本,一个是唯一.

以释迦牟尼佛为根本导师的意义,就是说我们一切的理论和实践的来源,其根本意义,必须是来源于释迦牟尼佛的说法,出自释迦牟尼佛的金口所宣.我们必须以释迦牟尼佛的言教为指导,从中阐发佛法的教理教义,我们讲说佛法的根本意义,不能偏离释迦牟尼佛的言教.

释迦牟尼佛的言教,就好比是国家的宪法,居于崇高无上的地位,其他所有一切普通法律,不能和宪法相抵触.我们一切学佛之人,不管是谁,不管是在家人或出家人,也不管你地位高下之如何,都必须毫无疑义的,无条件的遵守这个根本原则.我们一切人的说法,就好比是普通的法律.普通法律只能在宪法规定的范围内活动,只能去随顺宪法,而绝不能违背宪法.

另一方面,我们来说说,以释迦牟尼佛为唯一导师的意义.在我们现在这个娑婆世界,在弥勒佛没有下生人间之前,有且只有释迦牟尼一个人,现生示现成为人间之佛.现在这个人间之佛,有且只有释迦牟尼这一个,没有其余之一切人.

为了保证佛法的大一统性,一个世间一个时空范围之内,只能一个现身成佛之人存在.这就好像在我们这个太阳系里,只有一个太阳.在一个国家里面,只有一个国王.他们的事相虽然不同,但是其中的道理是一回事.

即使是古佛,或者他方世界之佛,他们来我们这个世间应化人,都是要隐藏自己的佛性十德,显现为佛以下的身份,而不会显现为佛身,也不会显示现生成佛之事.在释迦牟尼佛在世时,这些古佛或者他方佛,可以显现为菩萨身,或阿罗汉等.在释迦牟尼灭度以后,这些古佛或他方佛,包括释迦牟尼本身在内,重新来到这个世间度化人,也只是现为凡人身,不会再现为佛身.

所以,如果我们看见或者听见,某某人自称为佛菩萨来应世的人,这种人必定是魔外惑众而无疑.在我们现在这个末法时代,魔外盛行,这种情况很严重,比如妄称圣号在自己的头上,妖言惑众,到处都是.这里只是提出来,简单地说一下,希望大家注意这个问题.这个问题,在我们末法时代是一个极其重要的问题,以后讲到相应的经典之时,再来详细的和大家讨论他.

最后,还和大家说明一个问题.在前面,我们谈到了,一切要以释迦牟尼佛为根本.现在我们的学佛人当中,有的已经归依了某个出家僧人,有的没有归依.那么这个归依僧,究竟是什么意义呢?我们归依某个僧人,这个僧人接受我们的归依,只是这个僧人作为见证人,见证我们归入佛门.而不是说我们归依了这个僧人之后,就专属于这个僧人,只有这个僧人才是我的老师,其他的都不是,不是这么一回事.

而且即使是我们所归依的这个僧人,他自己也是释迦牟尼佛的弟子和学生,所以我们最终极的归依师,实际上还是释迦牟尼佛.出家师父现僧人相,他们在我们在家人之间,起中间接引的桥梁作用.当然出家僧人还有住持佛法,传播佛法,度化众生的其他作用,这些不是我们在这里所针对讨论的内容.这里讲说的意义也需要明白.

现在,我们来对今天学习的主要问题,作一个总结.我们今天所谈的内容,所指向的大目标,主要有两个,一个是以佛为根本之师,一个是以学习佛经为根本之事.我们信佛,首先要这样去做.希望大家记住和重视这两件事情.

好了,末学和大家今天就学习到这里,下一次接着谈.

现在,让我们一起,把所有一切学习的功德,回向一切苦难众生,愿和一切苦难众生都结佛缘.

愿我们把所有的学习功德,一切回向阿弥陀佛极乐世界.请大家和我一道,以至诚心,在自己的心中口中,一起称念南无阿弥陀佛,念三遍,作将来得度之缘.

谢谢大家!阿弥陀佛!