善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 9.斩去无明
发布时间：2024-07-31 05:17:07作者：地藏经在线网(一)公案本文
僧问鄂州 头全豁禅师曰：「利剑斩天下，谁是当头者？」(识起迷情於利剑该斩者，能斩者是般若慧剑，该斩者为何人或何物？)
全豁禅师曰：「 ！」(首当斩者，无明漆桶；若能突破色身，其次该斩者是微细习气。)
僧拟再问。〈未识禅机，拟再执妄发问。〉
师曰：「这钝汉出去！」(慧眼未具，该勤打坐、调息，由戒、定，开发出智慧眼。)
(二)玄祥释解
1.前言
很多修行人，甚至是佛教徒，虽说已吃素、修行了很久，但是观其粗的习气毛病，还是一大萝筐。有的人念佛念了数十年，都没办法修入心坎里，只修在嘴念弥陀，在道场中所显示的行为，还是离经背道。有的人修禅修到了怪力乱神的路途，与外道无别，追逐超能力，并非真的五神通，更遑论佛教特有的漏尽通了。
我们要明心见性，但自性本来是清净的，只是大部份的人不认识它。所谓清净是在我们当下一念不起，尚还有个了了的知觉，在不起心动念，不思善、不思恶时，还有个了了的知觉，那就是我们要找的体性，体性本自有无漏功德，它自在不会烦恼，当然都没有一切的贪、 、痴、慢、疑等的毛病。
要见性就是要找到这个东西，如果还不能体会，尽量在不起心动念之下，去体会一个了了的知觉。慢慢去体会认识它的话，当一切境缘来时，自然就没有烦恼法相应起。为什麽？心法是我们见到的自性所现的功用，但是为什麽会做不到无碍呢？就是未证得空无的体性仍然包容在很多不清净的心垢里，包括贪、 、痴、慢、疑等善、恶51种心所法。要如何修心？道理要先懂得，始能下手有力，进而方便修之。
2.释题
「斩去无明」大家都知道修行是要斩去无明的业种识，但要斩去无明，得先要有智慧剑始得，也就是要体性空现，始有智慧眼。体性空能现，在起心动念时，不思善、不思恶之间，此觉知不 ，且具足无漏功德性。例如在无念间，当下可以感知身体的存在；而有人捏你时，你觉得会痛，那是属於身识，真觉应不会有痛感的。等等观之，像我们人的眼、耳、鼻 、舌、身、意识一样，都还有生灭，待人死的时候，这个生灭法就没有了。所以讲当下不起心动念时，有个了了的知觉，就是你入灭了它还是在，只是随业又去受生了。我们找到这个东西，且能把握住後，才能来斩去无明。
现在来谈何者是无明。「无明」依境界不同境况，种类多得不得了。初修的人是要舍弃一切粗习气毛病，粗习不减，道业不能成就，这是凡夫必修的。悟後的人要斩去的「无明」是：对诸根异能的执着，对净心有碍的无明以及细的无明业种；此境界更有诸多的魔相待超越，不能超越亦是无明的过错。
所以在修行过程之间，就是在调伏不清净的心，执着一切善恶、顺逆诸法的心。心病一大堆要斩去，才能找回不会烦恼的真心，要找的是我们的本心、本真、本识、真心。这些心的名词都是在讲什麽？在讲我们的第八意识，此识当我们死时 有它去受业报的。其他诸识如第六识也没有了，不会去轮回，第七识也不会去，前五识也不会去。
人在弥留状态时，首先前五识(眼、耳、鼻、舌、身等)不起功用，进而不呼吸时，分别意识慢慢地消失了。之後只有心念能动，此时或者幻起今生所做的种种事相，从阿赖耶识所幻现的，当下第七末那识的执取本识而现的念头、前尘影事，慢慢的这个相也没有了，仅留个第八意识，最後它就要走了，人死了後，阿赖耶识就要脱离而去，这才是我们的真心、本心、本识。
因第八意识储存很多轮回的种子及所染的习气、毛病，这些都要灭或者要对境不黏、看得开，面对种种的外在境界、内心妄想，都要能看得开，这样才能找回自己无漏功德性。
所染的习气、毛病等等这些都叫无明，如果精进证得心体时，心就能发光明，体性就像镜子一样，照物照得很清楚，汉来汉现，胡来胡现，不来不现，一切因缘都可以看得清楚。更不会用习气、喜、怒、哀、乐等心去做事情，这样就可以非常的潇 、无挂碍。无明会使你轮回，所以要斩掉无明，清净我们一切习气、业种。
修行过程之间在修什麽？不是在修一个灵通，不是修一个异能，．．，是修灭掉妄想执着的习气，但要「不修而修」。所谓「修」是在修除「我们的贪、 、痴、慢、疑等种种心病」，这在修吗？没有在修，为什麽？因只是去掉这些毛病，所以说是「不修」，无所谓修。但是在去掉这些毛病时，也可以说要修，「修」就是去无明种，不随心的喜念、恶念走，所以修不修，怎麽讲都对。修什麽？断掉这些毛病，舍一切心里面的污垢、执着，这样就是在修。但说修时，却不能用一法来修，故说不是真正的在修，所以说是「不修而修」。
修不修？祖师大德讲这是两头话，都对。讲「修」，无可修；讲「不修」，系在舍去内心不清净的习气毛病，这样也是在修。所以知道修行是在修我们内心，不是在修一个向外界去追寻什麽通的，会起什麽相的，．．？要断掉我们的无明，就是不清净时、妄执时要去做的大事----去无明种。
3.语体文解
僧问：「利剑斩天下，谁是当头者？」什麽是利剑呢？以世间的现象来说，一切的铁或钢等金属之类的，这种剑看起来是很锐利的，其实是较利而已。有一种「吹毛剑」更是锐利了，不只硬的东西可以斩断，连软的东西也可以斩断，就如身体毛发，细软之物，剑削过去还是会掉下来，你看这剑有多锐利，其实这只是一种譬喻说明而已。我们要的是金刚般若剑，此剑有如金刚剑，无所不摧，有如吹毛剑般的锐利，软之物照样能断。用我们的智慧来斩断我们的业缘，来断我们的烦恼，所以说，利剑指的是般若智慧剑。
这把锐利的天下第一宝剑，斩出去的时候，第一个要斩向谁呢？我们已经说了，真正锐利的剑是在灭我们的业识，灭我们的烦恼，使我们能够面对一切现象无碍，对内心的看法、思想、执着把它转过来，要达到此目的，就要用此最锐利的宝剑。此公案讲起来是属於现象界的，为什麽？有烦恼起来，就有对象要去斩它，这些都是世间里面的一种现象。能斩的是般若慧剑，该斩者是谁呢？是哪个东西呢？
全豁禅师说：「 」。「 」是「无明」，这把利剑要斩的天下人的 、无明。如果是懂得如何去拿这把智慧的宝剑，当然就能去斩掉 ，如果是没有这把宝剑，毛病出在那里？缺乏智慧之剑。为什麽圣人可以用智慧之剑？而我们不能用呢？
我们碰到事情来时，就心慌意乱，一碰到事情就看不开。或者小事可面对、可处理，但是大事就没办法处理，还是进入烦恼无量境界中。有此情形，主要是我们执着的心还蛮重的，心执着的法相相当地多；如果有贪利心，有贪就有所期望，有所期望就有得失的心，遇事当然就放不开。
、无明代表着轮回的本质，在天台藏教小乘十二因缘法中，谓「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处(六根)，六处缘触(根、尘、识和合为触)，触缘受(感情领纳谓受)，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死。」简单讲，无明所缘的是色、受、想、行、识等五蕴法，本是虚幻不实，吾人却执以为真，受喜怒哀乐影响，以觉受心执取一切境，生起喜恶心而造无量业。
如何来摆脱此无明法？除了去掉自己的喜怒哀乐等情见外，面对逆境要有最坏的打算。我常说面对逆境要有最坏的打算，如此就能够无愿并坦然。譬如说到生命，抱着死了也无所谓的心态，哪个事情会比死更糟糕的，没有！所以面对逆境就能够放得下，能潇 起来。如果是畏首畏尾的怕死，好啦！伸手给你斩好了，身体最好要留住始有命，有这样一个期望心就会被抓住，就会有烦恼，所以要常常以最坏的打算为打算，当然再大的事都可放下、无碍。
自己用最坏的状况去设想，在那最坏的境界里，顶多也是这种情况而已，那还有什麽可以怕的呢？没什麽期望，没有什麽可怕，智慧就来了，这是以世俗眼光的说法。以简单佛法来讲呢？就是说悟得空，以此空无的心对一切的有相就能够不被转、不被黏，所以佛法讲得很简单，就是“空”一个字，凡所有相皆是空，那一切法算什麽，顺逆都还是空无而已。
举一世俗的例子：我带有100万元的钱，刚好碰到强盗的时候，强盗问我要钱还是要命？若我说要钱，要钱就不要命了，不能说要钱。那就说要命，要命就把钱拿出来。100万全给他就没事，心想算是欠他的。若此时我还有一丝毫的贪念、舍不得的念，说100万全给不甘心，偷偷的留下2万元，原藏在靴子里或什麽地方，想他也找不到的。98万是给他，但这时他看你神色慌张，若被他们看破了你的心有隐瞒的贪念，搞不好钱也丢了，命也丢了。所以有最坏的打算，100万全部给他都无所谓，反正钱是不要了，心自然就能自在无碍。但要全看开，讲起来很简单，做起来蛮难的，什麽事都要放得开，就是圣人了。
我们常常会有烦恼，是因有打算时，不做最坏的打算，因存有一丝毫的希望在，说大概不会这麽糟糕吧！怎麽会那麽倒霉呢？不会吧！有这些心态的话，就潇 不起来了，所以我们要有智慧，得一切能放得开，一切能够舍弃，什麽状况就无所谓了。
另就以当官来说好了，畏首畏尾的想保得住官位，小心翼翼地奉承，但还是会有这边不对，那边不对的懊恼。如果想不开，就潇 不起来。虽没有人去找你麻烦，但你要是做一件事情，因各个人的看法不一样，总会有人骂你的。如果有点骨气的话，我要潇 地来做事，若不能如我意时，顶多是下台一鞠躬走人而已。
一个人无论怎麽做，都会受批评的，放下他人的批评，安住自己的心就好了。若为他人而活，到底要怎麽做，才能满足他人的意思？以前有个小故事说，有一老一少父子两带着驴子进城去，父子俩很有慈悲心，就牵着驴子，叁个一起走着走着。他们走得很辛苦，旁边的人就笑了：「有驴子不坐它，自己走路实在很笨。」这老者一想也对呀！为什麽不坐呢？父亲对儿子说：「儿子你上去坐，我用走的。」走一阵子，又有路人讲话了：「这小家伙真没孝心，自己坐在驴子上，让老爸用走的，你看天下乱了，小子没孝敬老子的心。」这样儿子也不敢坐了，马上换给爸爸坐上，又走了一阵子，又有路人讲话了：「这老头不会疼惜小孩子，怎麽自己坐，让小儿子走路呢？」老者想自己坐也不对，让小孩子坐也不对，甘脆俩个一起坐吧！因而老者就说：「儿子！你也上来坐好了。」如此该没事了吧！爸爸有慈爱，儿子有孝顺，走着走着又有路人说话了：「唉！这父子两真没良心，驴子怎麽可以载两个人呢？会把它压扁的，真是不会爱惜畜生命。」你想这两个人最後该怎麽做？不管事情怎麽做法总是不对的，如果怕人家讲话，就会起烦恼。
吾人要以因果的道理，来处理事情自己的作为，如此才是有正知见
而真修行的人，不要随便用你的妄想去做事，心放下一切法的时候，脑筋就清楚了，清楚当下一念之间的相应，对法能起相应，不管是讲一句话也好，做一件事也好，不管当时的顺逆，做了後就好了。为什麽？不经过思考做的是透过我们的体性空，第八识本心会去察觉的，它会察觉一切的因缘，自己本身就相应了，你会奇怪：我怎会讲这句话，不管是顺的、逆的、好的、坏的，讲就讲了，那怕是讲这句话得罪人，坦率的讲，讲就讲，因为我们是「活在当下」，当下一念之间，一切缘所现的相就是如此，你应该有信心，那怕刚开始觉得很不对劲，没关系，时间一天一天地过去了，一切缘转来转去，到最後总会是圆满解决的。这是什麽现象？在禅宗叫「率性而出」、「直言的当」。如果不是用思考的心来应缘，而是用体空的心去应一切缘的话，就没有那种支支节节、对错的事来让你烦恼，相应以後，做完了就放下。这样还有什麽烦恼？没有！所以我们说，这就是由空而来的智慧剑。
现在来谈谈悟後人的 、无明，悟後还是要修的，除断微习外，还要断色、受、想、行、识五蕴的错误认知，这些怪力乱神的五阴五十种魔相，亦是 、无明种，是导入世间禅境界之业因，是悟者成佛作祖的基本障碍。悟後的人所要修的，不是十二因缘法的生死问题，而是如何照见五蕴皆空，证得空无自在的体性显露。要达到此修证的目标，就要学习观空智，产生般若智慧，以方便法破一切有相的执着。
我们不能用肉眼来看事而做事，此是凡夫境；也不能用天眼来看事情，此天眼仅会知其然，但不会转其然，没有能力来转业缘；佛教徒不会去修此天眼，佛教徒是要以悟得真空理後而得慧眼来做事。悟空的人就有智慧之眼，不是用肉眼去看，不是用天眼去神知，而是去得真心，真心一得就有一种智慧之眼，自然会察觉一切因缘，做出来的事，所讲出来的话，都能超越你的思考模式，这就是慧眼，也是真的第叁只眼。有的人把天眼当做第叁只眼，此眼只能观知宿命、超世间的事，却解决不了业缘的纠葛，故说非真第叁只眼。
佛说眼可分为五种眼：第一只眼是「肉眼」，每个人都有的。第二只眼是「天眼」，依眼根开发出超越我们现实的空间，可看到十方虚空，可看到天上、地狱，可看众生因缘果报，但是得天眼还是没有解脱知见，故说非圣人。第叁只眼是「慧眼」，慧眼是修证到空时，舍一切法执，或者是能面对一切法，不为它所黏。第四只眼是「法眼」，行者证得「空有不二」，知一切法，也能不被一切法黏的话，就有法眼。慧眼是证得空，只能舍一切法，观一切空；如果是法眼，就能面对一切法起灭，能知其因缘起止，且包括「空有不二」的境界，但心通法相起知的时间受限於八万大劫以内，约凡间568亿年内的众生一切因缘法均能了知。第五只眼是「佛眼」，佛眼应具足上四眼外，观一切万相无时间、空间之限制，从无始劫来至穷尽未来际，诸法均能了知无碍，十二类众生之因缘果报亦无时间之限制，此才是真佛眼。
回到本公案处，全豁禅师说「 」就是无明，利剑斩天下，谁是当头者呢？「 」，要斩的是 、是无明。无明是内心的根本习气，障碍我们的真心、障碍我们佛性的都是「 」。
结果这位发问的僧人搞不懂，想再发问，全豁禅师就骂说”出去”，“你还要问？还要问！”。真的，僧人还有再问的意思，全豁禅师就说：「你这顿汉出去，所问的已经答了，还有什麽可再问的？」很多修行的道理，如果智慧眼开了，随便讲一句话，参者都可以触类旁通而悟知的；如果心眼不开的话，跟你讲了很多、说明了很多话语，你还是不了解。像我们这样不厌其烦的，将题目解释一下，然後把禅师讲的禅义解释一下，问的人所讲的也解释一下，你勉强好像可以听得懂，但不是真正过来人的话，还是很难去了解他们在讲什麽的。
那智慧怎麽起？如何学观空？慧眼未具，该由打坐开发智慧眼。若打坐气通了，心眼开了，对一切境不执着，本身就能够空一切相，空性显露，慢慢就有智慧。要观空，就要对一切现象自在、不挂意、不执着；要得空性，平时就要慢慢去学习，看到不如意的事情，不要放在心上，要放下；不要对一切境界有所祈求，有所祈求就会放不下；不要希望怎麽样，有所祈求就不能潇 ，因为所祈求的不见得能如你本意，当不如你意时，烦恼就来了。
我们常讲要解脱，当先学「无愿、无求」，每一个人都没有愿望什麽的，才能制心不动。「无求」就是没有祈求的意思，无愿无求无悔这才能够潇 得起来，能潇 得起来，心就有解脱的力量了，什麽都能没有挂碍，要学习的就是这样，平时要去懂得这些道理。
( 85年 8 月 23 日 讲於 法尔 )
