如何面对生命相续
发布时间：2024-09-22 05:16:58作者：地藏经在线网
如何面对生命相续
人，是宇宙间千千万万种动物中之一种。虽为万物之灵，但仍然无法突破自然法则，有生必有死、生生不息、死死无歇，这一大循环，形成事有本末，物有终始，生命轮回不息之道。在终始的过程中，有的在时间上较短，如蜉蝣；有的在时间上较长，如人类平均的寿命有七、八十年。
因此在修辞学上：对人类的一生之过程终结，有不同之称谓。庄子云：“人之生，气聚也；聚则为生，散则为死”。周礼云：“少者曰死，老者曰终”。死人类失其生命也，人之死曰终，气绝曰死。在有生必有死的过程中，对于爱生忌死的人而言，如何面对生死？只有痛苦和逃吗？在死亡的面前，万物都一视同仁。各位有没有想过：生死大事？生从何来？死往何处？这一问题呢？
大多数人对生死的看法：生死是自然的运转。亦有人说：人是在无可选择的情况下，接受了生命；然后在无可奈的何之条件下，度过了生命；最后在无可抗拒挣扎之下，交还了生命。唯美者则说：生命是对爱的延续。孔子尚且说：“未知生，焉知死？”
记起宋朝的苏东坡居士曾说：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘，千里孤坟，何处话凄凉。”面对亲人的去世，因为感情上的执著而无法放下，这是人之常情，即使已去世十多年的妻子，依然不胜唏嘘，无比凄凉。
有宗教徒仰者说：“死未必是解脱，在面临生命结束前，应该思考自己这具臭皮襄，究竟有何价值回馈社会”。“有生就有死，应以平常心看待生死大事。”
无常之道
佛教讲生命的流转是无始无终，人类既来到这娑婆世界生，就有生命，有生命就有生死。又因一切法空、无常之故，世界有成、住、坏、空，自然界有寒、暑、冷、热，人类有生、老、病、死，山河大地及一切自然现象，都离不开生、住、异、灭的过程，终有变坏的一天。
庄子也说：“方生方死，方死方生”。庄子的妻子死了，他坐在地上敲著铜盆高歌。其弟子惠施不明问庄子？庄子说：“我的妻子死时，我那能无动于衷？但仔细内心想想，她本是无生无形，突然有了形体，有了生命，现在她又死了，这不像自然界的春夏秋冬，随时在变化吗？”所以就不哭，可见庄子并非无情，而是对生死有所体会吧！
据佛经上所载：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久即西没。”这首偈说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化著。旧的灭去，新的又来。
只要我们了知人生与万有诸法互相为因缘，互相而生成，明白这个道理，才能与佛法结合，对于生死也就不觉得可怕，因为生死本来就像世俗的搬家一样，只不过是换了另一个形躯而已。生死亡并非是怕或不怕，它只是在无限生命历程中的一个小站，也是人类乃至宇宙生命历程中的过程而已。人有生老病死，自然界一切万物都有成住坏空，这本是一种无常的变化，也是一种自然界无常力摧残的现象。佛陀所体会到的宇宙真理，是“因缘生法”。就是说宇宙一切，都是因缘和合而生起的，没有一个永恒不变、独立主宰的个体，因此称为“无常”。
佛教对生死的看法
佛经上说：“生又何尝生？死又何尝死？”本来生生死死。死死生生，都是在同一个循环中。所以说：死是生的开头，生是死的起点。
“死”在佛教称为“往生”。一个真正认清生死本来面目，了解因果的人，面对生死的态度，自然一心不乱。对生命的态度，自然是珍惜每一部份，以生命的无常为平常，让生命的归宿是往生到另一块净土而已。
在佛教的义理中，对于人类生与死，众生相续，世界相续等等问题，阐释得较详细清楚的，莫如《大佛顶首楞严经》中说：“始终相成，生灭相继，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。这经文指出人类是因生有死，死而又生，生而复死，死而再生，如同圆形之火轮一样，旋转不息，难办始终。佛教对生死的看法，如同春去秋来，日升月坠那样，是一种自然现象。我们能了解到死亡，是生的反面，有生必有死，不能更改的定律。那么，我们何必忌死、畏死、憎死、怕死呢？不如尽自己有生之年，多行善积福，尽自己之力量，对社会作点贡献，千万不要放纵欲望，颠倒任性，才不枉此生。“死”掉过去的烦恼心，“生”出今日解脱的境界。学佛者要具有“平常心”，一个人若有“平常心”，则无论遇到任何困难及挫折，都能够真正茫然自在；了解世间的形相本就如此，所以不会害怕惶恐或忧愁苦恼。
如何面对生死
生老病死是人生必经的阶段，有的人觉得老、病是一件非常痛苦之事。人不一定老了才生病，年轻人也不一定没有病。所谓：“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”。生病是不分老少的，但生病、年老之时应该抱甚么态度呢？
1、从心不苦做到身不苦：有的人心力较弱，你打他一下，就要大呼小叫；假如心力强的话，就是被人一拳打过来，眉头都不绉一下。你越叫痛，就会越觉难受，且于事无补，不如多念声佛号，使情绪能平伏下来，得益较大，且念佛功德真的不可思议，主要在乎念者是否能万缘放下，集中精神，提起正念。所以说：一般生病没有关系，生理上有病时，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮。“病后方知身是苦，健是多为别人忙”。很多人因大病一场之后，便能深心体会此一道理，真正去理解探讨人生的真义。
2、 从药物治疗做到心理治疗：现今社会大多数人生病之时，都会去找医生医治疾病。一般身体机能上所产生的毛病，当然可以靠医生开药物便能医治；但有些心理上的疾病，是不能靠医生开药物便能医治好，需要亲人、知心的好友或善知识们开解，或自己能体会我们的身体，是由四大和合而成，四大不调便生病，明白病性本空道理。自己做自己的医生，当自己感觉身体上有点不舒服，要训练自己坚强起来，除药物治疗外，做到心理治疗，对病痛处之淡然，能够这样，你的病已经好了一大半。因“医生只能医好你的病，但不能医好你的命”。
3、 从看破放下做到安然自在：出家人所穿的禅鞋，脚面上有道梁子，这意思象征著我们低下头，能看得破，不必太执著，凡事要提得起，放得下，甚至面对疾病，要做到安然自在，才能对付疾病。十多年前，我所认识的一位法师，其心里充满弘扬佛法，为教为众的抱负。但突然一天起床，两腿麻痹，不能走路。睡在床上稍微动一下，痛楚难堪。后来去找医生医治，医生说他的腿患非常严重，必须动手术切除。当时，他的心情并没有为自己日后残废而烦恼
像美国的海伦海勒，她又哑、又聋、又盲而且残废，可以说是一个非常不健全的人，但凭藉自己坚强的意志力，她却成为那个时代的伟人。所以说：老、病、死并不可，怕，最怕是心理上的不健全；人老不要紧，心理要保持健康，用佛法去滋润我们的身心，那样自然活得健康。修行最重要的目标是无我，因为你能缩小己见，放大胸襟，包容一切，尊重别人。
佛法教我们如何超越生死的怖畏，要活得自在，死得庄严，生命是一场惜福的过程，懂得惜福、培福，珍惜人生每一刻，不要让时光空过，才能自在地面对生命的无常。佛说：“人命在呼吸间”。“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让它永住人间，既然无这么去来无常的生命，我们更应该好好地爱惜它、利用它、让这无常、不实的生命，散发它，真善美的光辉，映照出生命的价值。
真正解脱痛苦之道
痛有两个字：一个是“痛快”，另一个是“痛苦”。面对痛苦时，要“痛”“快”；也就是视“痛”为“劫”，“痛”去“劫”消，则病痛反能带来“劫后归来”之快。
因为人的病有两种：一为假病，二为真病。所谓假病：即没有根的病，如感冒所引起打喷嚏、流鼻水、咽喉痛、咳嗽、头痛......等等，服药后便可痊愈。但下次再生病和上次的感冒没有关系，不可能服药后便永远不再感冒。所谓真病，即人之七情六欲，无明所引起之各种痼疾。七情即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，是和人之情绪变化、性格有关。六欲，又称六毒。即贪、嗔、痴、慢、疑、我执。
为什么当我们得到的时候会高兴，得意忘形，喜极而泣？失去的时候会伤心，忧悲失落，痛恨愤怒？为甚么因患得失，因而紧张、害怕、茫然？为甚么觉得人生旅途中，往往障碍重重，孤独寂寞？为甚么会心胸狭隘，嫉妒别人，怨天尤人(？因为人有喜、怒、忧、思、悲、恐、惊的情绪变化，和与生俱来的劣根性-六毒：贪、嗔、痴、慢、疑、我执。佛陀告诉我们：由于我们的“贪欲心”，所以得到的时候会高兴，得意忘形；由于我们的“瞋恨心”，所以失去的时候，会忧悲失落，痛恨愤怒。佛教里有句说话：“名医化导有来因，疾病伤寒先忌瞋。”此一“瞋”字，为修行障道之大忌，所谓：一念瞋心起，百万障门开。“待人退一步，爱人宽一寸”。在人生道中，就会活得很快乐；把气愤的心境转为柔和，把柔和的心境再转为爱。如此，这个世间将愈益完美！由于众生愚痴、傲慢、疑心、固执己见，故不能生正见，正思惟和缺乏智慧。由于不懂得布施、持戒、忍辱、广结善缘，故在人生道上孤独寂寞，罪障深重。不懂忏悔罪业，改变自己的过性及行为，生活习惯的话，则生生世世病苦不断，永不解脱。
一切众生，不管贫富贵贱，与生俱来皆有佛性，但由于众生根本烦恼，无明一念不觉妄动，起惑作业，由六毒贪、嗔、痴、慢、疑、我执，而产生七情，喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，由于七情而使众生造业不断，轮转不息，不得解脱。
真正解脱之道，我们必须修菩萨之六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我们能秉持菩萨之悲、智、愿、行的信念，“不为自己求安乐，但愿众生悉离苦”的悲行，因慈悲是救世的泉源，但无智不成大悲，有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲，如此才能合乎佛法中的“悲智双运”。不经一事，不长一智，智慧是从人与事之间磨练出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。将生活的目的，生命的意义，建立在一切众生身上，现实生活当中，常抱以服务、牺牲、奉献的心态，珍惜现在所拥有的一切，以诸佛、菩萨慈悲喜舍之精神，克服自己身心的障碍，自能为此生增添更多的自在、安详、即使身有任何病痛，自不以此为苦，若能以六度成就般若智慧，断无明烦恼，自然能解脱生死轮回之苦。
因此在修辞学上：对人类的一生之过程终结，有不同之称谓。庄子云：“人之生，气聚也；聚则为生，散则为死”。周礼云：“少者曰死，老者曰终”。死人类失其生命也，人之死曰终，气绝曰死。在有生必有死的过程中，对于爱生忌死的人而言，如何面对生死？只有痛苦和逃吗？在死亡的面前，万物都一视同仁。各位有没有想过：生死大事？生从何来？死往何处？这一问题呢？
大多数人对生死的看法：生死是自然的运转。亦有人说：人是在无可选择的情况下，接受了生命；然后在无可奈的何之条件下，度过了生命；最后在无可抗拒挣扎之下，交还了生命。唯美者则说：生命是对爱的延续。孔子尚且说：“未知生，焉知死？”
记起宋朝的苏东坡居士曾说：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘，千里孤坟，何处话凄凉。”面对亲人的去世，因为感情上的执著而无法放下，这是人之常情，即使已去世十多年的妻子，依然不胜唏嘘，无比凄凉。
有宗教徒仰者说：“死未必是解脱，在面临生命结束前，应该思考自己这具臭皮襄，究竟有何价值回馈社会”。“有生就有死，应以平常心看待生死大事。”
无常之道
佛教讲生命的流转是无始无终，人类既来到这娑婆世界生，就有生命，有生命就有生死。又因一切法空、无常之故，世界有成、住、坏、空，自然界有寒、暑、冷、热，人类有生、老、病、死，山河大地及一切自然现象，都离不开生、住、异、灭的过程，终有变坏的一天。
庄子也说：“方生方死，方死方生”。庄子的妻子死了，他坐在地上敲著铜盆高歌。其弟子惠施不明问庄子？庄子说：“我的妻子死时，我那能无动于衷？但仔细内心想想，她本是无生无形，突然有了形体，有了生命，现在她又死了，这不像自然界的春夏秋冬，随时在变化吗？”所以就不哭，可见庄子并非无情，而是对生死有所体会吧！
据佛经上所载：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久即西没。”这首偈说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化著。旧的灭去，新的又来。
只要我们了知人生与万有诸法互相为因缘，互相而生成，明白这个道理，才能与佛法结合，对于生死也就不觉得可怕，因为生死本来就像世俗的搬家一样，只不过是换了另一个形躯而已。生死亡并非是怕或不怕，它只是在无限生命历程中的一个小站，也是人类乃至宇宙生命历程中的过程而已。人有生老病死，自然界一切万物都有成住坏空，这本是一种无常的变化，也是一种自然界无常力摧残的现象。佛陀所体会到的宇宙真理，是“因缘生法”。就是说宇宙一切，都是因缘和合而生起的，没有一个永恒不变、独立主宰的个体，因此称为“无常”。
佛教对生死的看法
佛经上说：“生又何尝生？死又何尝死？”本来生生死死。死死生生，都是在同一个循环中。所以说：死是生的开头，生是死的起点。
“死”在佛教称为“往生”。一个真正认清生死本来面目，了解因果的人，面对生死的态度，自然一心不乱。对生命的态度，自然是珍惜每一部份，以生命的无常为平常，让生命的归宿是往生到另一块净土而已。
在佛教的义理中，对于人类生与死，众生相续，世界相续等等问题，阐释得较详细清楚的，莫如《大佛顶首楞严经》中说：“始终相成，生灭相继，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。这经文指出人类是因生有死，死而又生，生而复死，死而再生，如同圆形之火轮一样，旋转不息，难办始终。佛教对生死的看法，如同春去秋来，日升月坠那样，是一种自然现象。我们能了解到死亡，是生的反面，有生必有死，不能更改的定律。那么，我们何必忌死、畏死、憎死、怕死呢？不如尽自己有生之年，多行善积福，尽自己之力量，对社会作点贡献，千万不要放纵欲望，颠倒任性，才不枉此生。“死”掉过去的烦恼心，“生”出今日解脱的境界。学佛者要具有“平常心”，一个人若有“平常心”，则无论遇到任何困难及挫折，都能够真正茫然自在；了解世间的形相本就如此，所以不会害怕惶恐或忧愁苦恼。
如何面对生死
生老病死是人生必经的阶段，有的人觉得老、病是一件非常痛苦之事。人不一定老了才生病，年轻人也不一定没有病。所谓：“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”。生病是不分老少的，但生病、年老之时应该抱甚么态度呢？
1、从心不苦做到身不苦：有的人心力较弱，你打他一下，就要大呼小叫；假如心力强的话，就是被人一拳打过来，眉头都不绉一下。你越叫痛，就会越觉难受，且于事无补，不如多念声佛号，使情绪能平伏下来，得益较大，且念佛功德真的不可思议，主要在乎念者是否能万缘放下，集中精神，提起正念。所以说：一般生病没有关系，生理上有病时，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮。“病后方知身是苦，健是多为别人忙”。很多人因大病一场之后，便能深心体会此一道理，真正去理解探讨人生的真义。
2、 从药物治疗做到心理治疗：现今社会大多数人生病之时，都会去找医生医治疾病。一般身体机能上所产生的毛病，当然可以靠医生开药物便能医治；但有些心理上的疾病，是不能靠医生开药物便能医治好，需要亲人、知心的好友或善知识们开解，或自己能体会我们的身体，是由四大和合而成，四大不调便生病，明白病性本空道理。自己做自己的医生，当自己感觉身体上有点不舒服，要训练自己坚强起来，除药物治疗外，做到心理治疗，对病痛处之淡然，能够这样，你的病已经好了一大半。因“医生只能医好你的病，但不能医好你的命”。
3、 从看破放下做到安然自在：出家人所穿的禅鞋，脚面上有道梁子，这意思象征著我们低下头，能看得破，不必太执著，凡事要提得起，放得下，甚至面对疾病，要做到安然自在，才能对付疾病。十多年前，我所认识的一位法师，其心里充满弘扬佛法，为教为众的抱负。但突然一天起床，两腿麻痹，不能走路。睡在床上稍微动一下，痛楚难堪。后来去找医生医治，医生说他的腿患非常严重，必须动手术切除。当时，他的心情并没有为自己日后残废而烦恼
像美国的海伦海勒，她又哑、又聋、又盲而且残废，可以说是一个非常不健全的人，但凭藉自己坚强的意志力，她却成为那个时代的伟人。所以说：老、病、死并不可，怕，最怕是心理上的不健全；人老不要紧，心理要保持健康，用佛法去滋润我们的身心，那样自然活得健康。修行最重要的目标是无我，因为你能缩小己见，放大胸襟，包容一切，尊重别人。
佛法教我们如何超越生死的怖畏，要活得自在，死得庄严，生命是一场惜福的过程，懂得惜福、培福，珍惜人生每一刻，不要让时光空过，才能自在地面对生命的无常。佛说：“人命在呼吸间”。“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让它永住人间，既然无这么去来无常的生命，我们更应该好好地爱惜它、利用它、让这无常、不实的生命，散发它，真善美的光辉，映照出生命的价值。
真正解脱痛苦之道
痛有两个字：一个是“痛快”，另一个是“痛苦”。面对痛苦时，要“痛”“快”；也就是视“痛”为“劫”，“痛”去“劫”消，则病痛反能带来“劫后归来”之快。
因为人的病有两种：一为假病，二为真病。所谓假病：即没有根的病，如感冒所引起打喷嚏、流鼻水、咽喉痛、咳嗽、头痛......等等，服药后便可痊愈。但下次再生病和上次的感冒没有关系，不可能服药后便永远不再感冒。所谓真病，即人之七情六欲，无明所引起之各种痼疾。七情即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，是和人之情绪变化、性格有关。六欲，又称六毒。即贪、嗔、痴、慢、疑、我执。
为什么当我们得到的时候会高兴，得意忘形，喜极而泣？失去的时候会伤心，忧悲失落，痛恨愤怒？为甚么因患得失，因而紧张、害怕、茫然？为甚么觉得人生旅途中，往往障碍重重，孤独寂寞？为甚么会心胸狭隘，嫉妒别人，怨天尤人(？因为人有喜、怒、忧、思、悲、恐、惊的情绪变化，和与生俱来的劣根性-六毒：贪、嗔、痴、慢、疑、我执。佛陀告诉我们：由于我们的“贪欲心”，所以得到的时候会高兴，得意忘形；由于我们的“瞋恨心”，所以失去的时候，会忧悲失落，痛恨愤怒。佛教里有句说话：“名医化导有来因，疾病伤寒先忌瞋。”此一“瞋”字，为修行障道之大忌，所谓：一念瞋心起，百万障门开。“待人退一步，爱人宽一寸”。在人生道中，就会活得很快乐；把气愤的心境转为柔和，把柔和的心境再转为爱。如此，这个世间将愈益完美！由于众生愚痴、傲慢、疑心、固执己见，故不能生正见，正思惟和缺乏智慧。由于不懂得布施、持戒、忍辱、广结善缘，故在人生道上孤独寂寞，罪障深重。不懂忏悔罪业，改变自己的过性及行为，生活习惯的话，则生生世世病苦不断，永不解脱。
一切众生，不管贫富贵贱，与生俱来皆有佛性，但由于众生根本烦恼，无明一念不觉妄动，起惑作业，由六毒贪、嗔、痴、慢、疑、我执，而产生七情，喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，由于七情而使众生造业不断，轮转不息，不得解脱。
真正解脱之道，我们必须修菩萨之六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我们能秉持菩萨之悲、智、愿、行的信念，“不为自己求安乐，但愿众生悉离苦”的悲行，因慈悲是救世的泉源，但无智不成大悲，有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲，如此才能合乎佛法中的“悲智双运”。不经一事，不长一智，智慧是从人与事之间磨练出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。将生活的目的，生命的意义，建立在一切众生身上，现实生活当中，常抱以服务、牺牲、奉献的心态，珍惜现在所拥有的一切，以诸佛、菩萨慈悲喜舍之精神，克服自己身心的障碍，自能为此生增添更多的自在、安详、即使身有任何病痛，自不以此为苦，若能以六度成就般若智慧，断无明烦恼，自然能解脱生死轮回之苦。
