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学佛人境界观

发布时间:2024-10-09 05:14:02作者:地藏经在线网
学佛人境界观

时下我们学佛人有福了,好多高僧大德;大德居士都在发心讲经,几乎个个宗门派别都有法师在讲经,随着现代化科技的提高,这些法师讲解的经教,在全世界各个角落几乎都能够在网络里直接收看,而且经教光盘,经教讲义光盘应有尽有,文本形式的经书更是一应俱全。只要你想学佛,就会有人送给你一些经书或经教光盘,随着学佛进程的提高,学佛的境界也相应的得到提升,了经意,了佛意,深入经藏,得法喜,闻禅乐、小悟,大悟,彻悟,大彻大悟。明心见性者相应有之。这就是我们这代学佛人的大福报,我们的修学条件远胜先人,更是踏着先人为我们留下的成功足迹;进行修行,才会稳稳地走进修行的正途。所以,我们要感恩我们的先人,感恩祖师大德,感恩现代科技,感恩一代法师、感恩释迦牟尼佛、感恩阿弥陀佛。

随着学佛人的精进而明理,修行的程度逐渐提升,修学第次也就相应提升,当得到提升了的时候,就会相应的出现一些问题,有些人会感觉自己啥都明白了,经教懂了,法师讲法都听过了,法师讲法重复的地方太多,听腻了。也都听懂了。殊不知,法师讲法时经常重复出现的讲解实为重中之重,这些内容最易懂,更易被忽视掉,大多数懂了,都是听懂了而已,并非真的懂了,真的懂了就会看破。真的看破了,就一定放下了,问问自己,自己放下了吗?用放下或没放下来证明看破没看破。看破了、放下就是自自然然的事了,所以,真的懂了就会放下,就会真的看破放下,真的看破放下了,真的就会进入悟门,而生出智慧来,从小悟到大悟再到大彻大悟,直至明心见性,这一过正中,真的会悟出很多道理来,明白的越来越多,就是生出了智慧,智慧得到的过程也是由浅入深,当达到大彻大悟了的时候。其智慧在普通修学者面前才算得上相应圆满,但绝不是究竟圆满。到明心见性了其智慧也不是相当圆满,因为,明心见性只是见性而已,自性流露出来的智慧也需要缘,缘生法,因缘生万法,明心见性也有层次之分,普通人见性者有之,其人见到的自性与阿罗汉;菩萨、佛见到的自性是一样的,但自性里可以呈现出来的内容就会有多有少,这与修行的根基厚薄有关,统统放下了,可能还会有原始的习气在,习气没有了,可能还会有无明在,菩萨还会有一分无明没破,所以;菩萨见到的自性会比阿罗汉圆满,但也绝不是绝对的圆满,因为他们也只是明心见性,就是说:他们是见性,自我不是自性,再提升就会回归自性,回归自性也有圆满与不圆满之别,所以说:是回归自性,还不是就是自性

。所以菩萨也有阶位等级之分,佛才是自性,佛才是具足的圆满。佛才是自性,佛不是明心见性,而就是自性本体,所以前面说的那些所有的悟处都不是很圆满,只有佛才是最可信,最真实,佛说的一切皆可信,因其为圆满法。

大多数的言自性,只是明白了自性,知道自性,懂得了自性,并非真的已证得自性。只是粗知自性为清净圆明体,自性为无中生有中的无中含有有,而不现有有,因缘而自现其有有,真空妙有中的、真空含妙有,而不现妙有,遇缘而现妙有,空中现有;空而不空,妙有无所有,究竟含藏究竟有,所有最为究竟。无缘不显,因缘生万法,法法皆出与自性,所出即自性万法。所以我们学佛人就不要评价他人的功过是非,妄断他人的修学第次,他人的修学程度了。更不要望文解义他人的文章作品,讲解言辞之对错了,每个人的每句话。每段讲解,每个作品,都是为了说明每个修学层次常遇到的问题,都是为了说明这些而说;而讲,而作。这些决定不能说明这些人的境界就在某个层面上,但决定会高于这个层面。比如:某位法师讲了一段小乘法,不能说明这个法师的修为就是小乘层次,佛陀讲经也有大小乘之分。不能说,我们只见到佛说的小乘法,就断定佛只是小乘佛一样,我们一般修行人与没有学佛的人一样,每说的一句话都是妄识之语,并非自性之作用,并非自性流露,假如是自性流露之语,也不是圆满自性。所以:没有学佛的人所做一切都没有错,因其没有学佛,所做都是没有学佛的人正常做的事。初学佛的人懂得了因果关系后,就会修正自我,就会感觉自己做的很对。说实在话,他们做的真的很对,因为他们只是学到了这个程度,在这个程度界面上,他们做的绝对对。再一级一级的向上提升,在每个层面上都会感觉自己对,直至做了菩萨,也会有这样的认知,但:回过头来再看自己以前的每个阶层,就会发现自己以前在每个层面上认知的对,都不是圆满的对,只是每向上提升一级,缺陷或不足之处就会相应的少一些,也就是说每向下一级,缺陷或不足之处会相应的多些。也就是说,无论修行到哪个层面上、所做都是正确的,所以就不能用在某个层面的眼光衡量其它层面的对与错,更不能用强制方法或方式,改变某个层面学佛人的某些不足或缺陷。因为在低层次的学佛人不懂高层次学佛人的境界,所以想用高层次水准来衡量低层次、或按高层次要求低层次,或用自己认为非常有效的某某方法强制提升低层次境界是不可能的。

有些人真的做到了看破放下,也修到了一定高的境界,不专自内修,也不去弘法利生。专门的找修行好的学佛人,争论、讨论或辩论,力求正知正见,分出你高我低,以为是在弘法利生,这叫斗法或卖弄佛法,以为自己很有境界,实不知自己毫无境界可言,其行、为阿修罗。真正的弘法利生是要在与对方接触的同时洞悉对方的修行层次,了解到对方在这个层次上的偏执或不足后,试机说法加以点拨,并非争论、讨论或辩论,更不是争高下,论对错,甚至想用自己的执着给予对方所谓的当头棒喝,点醒对方,让对方开悟。有人喜欢他人高质量的夸赞,比如:某某法师鉴定其人以开悟,就以为自己真的开悟了,所谓的开悟就以为是明心见性了。说实在话,开悟只是明白了,不一定就是明心见性,再说说,说其人开悟之法师是否开悟,虽又会知道啊。我们没有开悟就没有方法断定他人是否开悟,所以,就不要认为他人说自己开悟就坚信自己开悟了,更不要认为自己真的像某法师说的已然明心见性,说句实在话,自己顶多就是啥都明白了而已,并非证得了何等果位。不妨问问自己,自己成菩萨了还是成佛了,若还没有成佛,就不要坚信自己的所谓正知正见,更不要用所谓的正知正见来改造他人。殊不知,学佛到一定境界后,就不是学佛,实是在悟佛。就是悟道。因悟道的层次不一样,所以不能用自己所谓的悟处来衡量它人的悟处。而争辩斗法,还以为是学佛的上乘境界,实不知,其行非学佛人,因佛恒久谦卑,从不争论,讨论或辩论,更不会寻人论高下或斗法。所以其人非学佛人,当其人真的把上述之谬、明了去除,决定为上层境界,是为真实境界,还有些人见到过佛菩萨,极乐世界或有些异样境界而得到悟处或大幅度得到提升,便以为自己已然证得了某种果位。殊不知,所有有相皆属虚妄,一切法无所有,毕竟空不可得。实不知,自己在着相,所有有感几乎都是从着相而得。比如:观像念佛观想念佛,就是眼见佛像心中想着佛像念佛,念到一定境界就会见到佛像,白天可以见到,晚上可以见到,闭目见到、梦里一样见到,佛光,莲花都可以见到。这大多都是着相。想极乐世界就会见到极乐世界,这一样是着相。并非真实相。望有上述际遇者明视洞悉。不要认为自己修到如何境界或证得何果。出现上述现象者实为放下万缘专注一念所致,这也是精进修行中的一种,更是最难以发现的坚固执着,自己的坚固执着与对他人的偏执偏见相斗,而且,斗诤坚固,实不知,这就是所谓的高境界最不易察觉的妄想分别执着,我说这话是真的,我现在写这段话本身就是在妄想分别执着中,我写完了后,就会轻轻地把它放下,我写此言,就是为了警醒自我,也许会利于他人,有人也曾问过我是否开悟了或明心见性了,我告诉他,我没有开悟更没有明心见性,这一点我知道自己,更坚信自己,若你不信,就等你开悟了就会知道我是否真的开悟了。有人问我他是否开悟,我告诉他,我没有开悟,所以就不知道你开没开悟。也就是说,我不知道任何人是否开悟,我自己决定没有开悟。这一点我真的很惭愧,我只是刚刚入门而已。

好多同修修学到一定境界后,都会对自性二字感兴趣,自性为悟门,想要明心见性,必须要悟,悟入才会明心见性,才会见性,才会真的认识自性,才会融于自性,才会证归自性,自我才会是自性,自性为我,我为自性。无二无别,佛就是我,我就是佛。即心即佛。既然自性为悟门。悟道成佛。所以就不能够用信们,解门、行门来论证;言说自性了。

先说说信门,信门就是只是相信或信了就发愿成佛的念佛之人,信了就死心塌地的念佛,念到得定就会与佛感应道交,就会成就,就会成佛,这样的念佛人大多都不一定开慧,但他们可以坚定一念,直至预知时至,往生成佛。这样的念佛人是下下根人中的净慧根人,其人之心中无好丑,无善恶、无分别,无不信,心理面净到啥都没有的程度,一点智慧都没有。所以:他们不用看破,不用放下,他们原本就啥都没有,心里纯纯净净,所以他们信了,念了立刻成就。他们虽然信了也成就了,但他们并没有悟道,也没有开智慧,他们直接进入极乐世界,到了极乐世界马上悟门自开,立刻见性,融于自性,成为自性。做自性佛。所以他们是净慧根人,就是常人修学到最高境界后的境界,就是常人真的达到了最高境界后,看破放下了的境界。所以,我们不如他们,看似最孬的人,甚至有些傻的人,实在讲,他们已然证得了念成就的必备条件。他们与常人修学的最高境界也有区别,区别在智慧上,常人修到一定境界就会得到智慧,才会真的明了,才会看得破,才会放得下。也就是说,常人得到智慧才看破放下的,放下后具足智慧。净慧根人,无看破,无放下,无智慧,但决定是常人看破放下的最高境界。因净慧根人没有智慧,就不会悟道,就不会见性,所以,他们不会言自性,更不能言自性。只是信佛而不学佛的人更不会有悟处,所以更没法明心见性,所以不能言自性。假使信门中人有言自性的,也只能是听懂了而已,并非真的证得自性,所说只能是表面理解而已。

再说说解门,解门就是通过读经后,见文解意或通过佛经而了意,听经或与同修们共修中达到了佛意了。这样的学佛人,这样的学佛人很多,现在经教资料非常完善。法师讲法非常细致。早年法师讲法只讲经文意义,现在讲经把悟门里面的高深义理和境界都讲出来了,就是把自性展开来,让大家明白,人们也就都听到了,明白了,所以都在讲自性。所讲自性只是明白了而已,所言决定非真实自性。

行门是真学真干,一部经、一声佛号念到底,一门深入,长时熏修,念到得定,因定开慧,但还没有达到明心见性者,这样的学佛人就是行门人,这样的学佛人谈自性也是明白自性而已,并非证得自性。但开慧后就会进入证门。只有证得智慧后,用智慧开启悟门,进入悟门后,悟门内的一切尽在当下,一切了然,自性了然,明了自心,明了本性,实为见性。此者言自性,言言是自性,所说即真实自性,可论自性之深妙,可探自性之无极。说说皆妙法,法法皆自性。可用自性之妙法演说世间万法,法法之意趣必归为自性。但:还不是证归自性,就是说自身还不是自性本体,只是见性论性,本体非自性,当深入法藏转成自性,其性本自性,其体即圆明,是自性也。是佛也。是阿弥陀佛。

所以就不能够用信门,解门、行门来论证;言说自性了。其言说非真实自性,真的明心见性者更不要与信解行门中人论自性了。本就不在同一层面,咋能够见到同一境界,所以,论之无趣、无味,更无必要。就是两个人都是见性之人也没必要论自性了,因为,自性妙不可言,言而无所言,尽在意趣中,妙可意会,无可言传,这就是,拈花一笑之无上妙境了。自性中人一笑而尔。会意而尔,知尔知尔,是为性妙境尔,是真实自性。阿弥陀佛!

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