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达真堪布:入行论讲记18 受持菩提心

发布时间:2024-09-02 05:18:29作者:地藏经在线网
达真堪布:入行论讲记18 受持菩提心

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

入菩萨行论全论分二:一、论名;二、论义。

甲二(论义)分三:一、入造论之理;二、所入之自性;三、圆满结尾。

乙二(所入之自性)分三:一、入者所依补特伽罗;二、入者之意乐;三、趋入之方法。

丙二(入者之意乐)分二:一、发心之功德;二、受持之方法。

丁二(受持之方法)分二:一、总义;二、论义。

戊二(论义)分三:一、加行;二、正行;三、后行。

己一(加行)分二:一、净化自相续;二、为利他而修心。

庚一(净化自相续)分八:一、供养;二、顶礼;三、皈依;四、忏罪;五、随喜;六、请转法轮;七、祈请不涅槃;八、回向福德。

在相续中要产生真正的菩提心,主要靠积资净障,即积累资粮、净除罪障。佛在经中讲了很多积资净障的方法,都可以包括在七支供里。此处也主要是通过学修七支供积累资粮、净除罪障,前面我们已经学习过顶礼、供养、忏悔等,今天学习随喜。

随喜主要是对治傲慢。傲慢是成就最大的障碍,是积功德最大的障碍,所以要消除傲慢。

一般而言,傲慢也可以理解为我们平常所说的贡高傲慢。发现不了自己的缺点和毛病,也发现不了对方的功德和好处,内心的这样一种状态就是我们所讲的贡高傲慢。若是这样,想改掉自己的不足,改正自己的毛病就会有很大的障碍,很难改变。

你根本发现不了自己的缺点和毛病,怎么能改正呢?我们处处都是这样的:“我永远是对的,永远是好的,错的都是对方……”我们仔细观察一下自己的内心,是不是这样?我们根本不知道自己有那么多缺点,不知道自己有那么多过患,就是因为有傲慢心,这是傲慢心的作用。我们总认为对方永远是错的,都是不好的,因此很难发现对方的功德和优点,所以我们不会有进步,不会有成就。我们要改正自己的缺点和毛

病,改掉自己的过患,才会进步;我们要学修对方的优点和功德,学到了,修成了,才叫成就。

前面是对傲慢一般的解释,也可以说这是一种粗大的傲慢。若再深层次地解释,傲慢就是所谓的我执,我执是最细微的傲慢。有“我”就有“他”,这就有分别了,有分别就没有平等,这叫迷失自性。什么是自性?自性是平等的。迷失自性是成就最大的障碍。为什么我们不成就?因为迷失了自性。若是没有“我”,哪来的“他”? 一执着“我”就分别了,有“我”的存在才有“他”的存在,“我”和“他”就是这样分别的。若是不去掉我执,就无法回归自性。

可见,傲慢是我们究竟成就的最大障碍。若要对治傲慢,就要修随喜,随喜他人的善根,随喜他人的功德。

辛五(随喜)分二:一、随喜世间善;二、随喜出世善。

壬一、随喜世间善:

欣乐而随喜,一切众有情,

息苦诸善行,得乐诸福报。

以欢喜的心情随喜一切众生奉行消除恶趣痛苦之因的善业,积累脱离苦果享受快乐的福德。

“欣乐而随喜”:以欢喜的心情随喜。比如,我们看到别人行持善法了,看到他人得到了一些善果——世间的福报,我们应该满怀喜悦,发自内心的高兴、快乐,不是只在嘴上说“随喜”。什么叫随喜?就是心里欢喜。心里真有欢喜之心,以欢喜之心说“随喜”,表里要如一,心口要一致。

别人行善了,积德了,得到了福报——家庭平安,工作顺利,升官发财了,你是不是越想这件事心里越欢喜?如果是,这叫随喜。嘴上说不说都一样,心里是这样的状态就行了。

我们怎样才会做到这一点呢?如果真正明理了,真正生起慈悲心了,就能做到。什么是悲心?拔除众生痛苦叫悲心;什么叫慈心?给予众生安乐叫慈心。若是真有慈悲心,若这种心是真的,那你自然就高兴、欢喜了。随喜自然就有了。

“一切众有情”:希望一切众生都能远离痛苦,希望一切众生都能获得安乐,小乘的普通修行人也会有这种心态。大乘的慈悲是什么?不仅仅是希望,而是内心有一种决心:“我要拔除一切众生的痛苦!我要给予一切众生安乐!”如果这是发自肺腑的,众生现在自己行持善法、积累功德了,你能不高兴吗?“我还没有为他做什么,他没有靠我,自己就学着行持善法、积累功德了。”你能不感到欣慰吗?“让他行持善法、获得福报,这是我的任务啊,这是我要做的啊,但是我还没去做呢,我还没有准备呢,他自己已经做到了,真好哇!”自自然然就有这种欢喜心了。“众生得到了福报——家庭平安,工作顺利,升官发财了,这都是我要为他们做的,但是还没等我做,他自己却得到了。”你能不高兴吗?

我可以给大家打一个比喻:父母对儿女的心,大家一定能感觉的到。你看,儿女没让自己操心,学习成绩好,事业有成就,升官了,发财了,父母能不高兴吗?通过这个比喻,大家一定能明白此理。尽管父母对自己的儿女有慈悲心,但是父母没有慈无量心和悲无量心,父母对一切众生没有这样的慈悲心。我们和父母不一样,我们发的是慈无量心和悲无量心啊,对境是一切众生。为什么是“无量”?因为众生无量,所以我们的对境是一切众生,你对一切众生都应该像父母对儿女那样有慈悲心。你看,父母为什么这么高兴呢?父母也没有为儿女的成功做什么,也没付出什么。但儿女自己成功了,自己得到福报了,虽然父母嘴上不说,但心里自然而然就高兴,自然而然就安心,自然而然很欢喜。同样,如果你发的慈无量心和悲无量心是真的话,当众生种下了福报的因,当众生得到了福报,你能不高兴吗?大家要明理啊!

要发慈悲心,要有慈悲心,你才有随喜。之前的随喜都是假的,对和自己关系比较好的人,对自己比较喜欢的人,当他们有一些进步或取得了一些成就的时候,你可能会有那么一点点高兴,会有那么一点点“随喜”。但这个不是在此处讲的随喜。

我们应该对一切众生都有随喜,无论是可爱的,还是讨厌的,无论是喜欢的,还是不喜欢的,无论是亲人,还是敌人,都一样。因此随喜的这颗心很难生起啊!

“息苦诸善行”:就是行持善法,这是因。若行持善法了,就能消除恶趣的痛苦,能消除轮回的痛苦。我们要随喜善法、善根,哪位众生做善事了,我们心里随着他而欢喜。

我们是相信因果的,这里也在讲因果。作为修行人,作为大乘行者,绝对是理性的,绝对是智慧的。一看众生做善事了,行持善法了,就高兴了,因为他们正在种善因啊!将来得到的是福报啊!就要这样随喜。通过因,去相信果,这里有因果正见。我们不是因为他们学了很多世间的知识而随喜,不是这个意思,不是随喜这些事情。我们应该随喜什么?看到别人行善了,看到别人做善事了,这个值得随喜,我们应该随喜这件事情。“哦,持善法了,没有错!做善事了,没有错!”因为修行人有轮回正见,知道行善法、做善事太好了,将来得到的是善果,众生会因此不用再堕落恶趣了,将来一定能获得人天的福报!这是值得随喜的。真的,大家就要这样随喜啊!

“得乐诸福报”:刚才是随喜因,现在是随喜果。果是什么?哇,有的人家庭和睦,有的人身体健康,有的人事业有成,一切都顺心如意。这时,你要通过果去想因:“这都是人家往昔修了善法,种了善根,今天才有这个福报,随喜啊!”要这样随喜。

有的人不会随喜:“这个人能力那么强啊,把那么好的工程项目夺过来了。”“这个人这么聪明啊,把某某人都骗过来了”……我们不能这样随喜。我们要随喜:“人家往昔种了善根,人家以前修了福德,今生才有这些福报,随喜啊。”为什么他这么顺心如意,处处是顺境?因为他以前结的都是善缘,今生今世才顺心如意,他身边的一切一切才是助缘,这是值得随喜的。同时,自己也要这样想:“我也应该跟他学,我也应该多种善根,我也应该多结善缘,将来我也肯定能跟他一样。”大家要这样做随喜,不是随喜他有多大的本事,不是随喜他有多聪明等等。

也可以说,这里所随喜的是下士道的善根。什么是下士道?就是求人天安乐的。不堕落恶趣,能获得人天安乐,这就是下士道。此处是对下士道的善根作随喜。

壬二、随喜出世间善:

随喜积善行:彼为菩提因。

随喜众有情:实脱轮回苦。

“随喜积善行:彼为菩提因”:“菩提”指声闻和缘觉的果位。所谓“三菩提果”,指声闻果、缘觉果、菩萨果。此处所讲的“菩提因”的“菩提”,就要理解为声闻和缘觉的果位。小乘修行人也在昼夜不停地行持善法。当看到小乘修行人如法地精进修行,我们就要随喜。他所求的是自我解脱,或许是声闻的果位,或许是缘觉的果位,但无论求的是哪种果位,他将来一定能获得这个果位,很快就能成就,真的应该随喜啊!

“随喜众有情:实脱轮回苦”:很多小乘修行者证果了,成就了阿罗汉或独觉佛果位,我们也随喜:“这是他们曾经修持了善法,尤其是小乘道,最终成就了阿罗汉的果位或独觉佛的果位,因而脱离了轮回,脱离了痛苦,随喜啊!”在心里欢喜。

这是随喜中士道的善根。中士道是求自我解脱的,也就是这些小乘行者。我们不轻视他们,不能小看他们,应该随喜。因为每个人的根基、意乐不同,他们暂时得到了阿罗汉的果位,究竟上也一定能获得佛果。现在修小乘道,获得小乘的阿罗汉果位,这也是个台阶,将来他们也一定能获得佛果。

随喜佛菩提,佛子地诸果。

亦复乐随喜:能与有情乐,

发心福善海,及诸饶益行。

“随喜佛菩提”:这是随喜无上菩提果。

“佛子地诸果”: 这是随喜无上菩提果的因。一地到十地菩萨的果位,就是无上菩提果的直接因,所以这也是随喜无上菩提果的因,将来随喜无上菩提果的果。

谁得到佛果了,得到无上正等正觉的果位了,我们随喜;谁登地了,谁有因地的果位了,我们也随喜。这是在随喜上士道的善根。上士道就是为众生求佛果。

我们随喜下士道的善根、中士道的善根、上士道的善根,可以说我们随喜世出世间的一切善法、善根,因为这些都是直接或间接成佛的因。

虽然我们是修大乘佛法的,虽然我们是佛子,但是我们也随喜世间的善根,随喜小乘的善根。为什么?下士道的善根是属于世间的,中士道的善根是属于小乘的,这都是间接成佛的因。我们随喜众生的善根,就与众生结上了善缘,众生也就算是得到了佛的摄受,将来这个善根成熟了,一定会证佛果。

“亦复乐随喜:能与有情乐,发心福善海,及诸饶益行”:此处又再次单独随喜发菩提心、修菩萨道这个殊胜的善根。因为本论着重讲的是菩提心,谁发菩提心,谁修菩提道,就更值得随喜,更应该随喜。

“能与有情乐,发心福善海”,发菩提心所得到的善根和福德犹如大海,这主要是随喜发菩提心。“诸饶益行”,是指随喜行菩萨道,修菩萨道。前者是随喜发心,后者是随喜利他的行为。也可以说,前者讲的是愿菩提心,后者讲的是行菩提心。

我们特别希望,也特别想拔除众生的痛苦,给予众生安乐。若是众生发菩提心、行菩萨道了,解脱就在眼前,离成佛也不远了,这更值得随喜。同时,自己也要再次发愿:“我也要发菩提心,也要行菩萨道。人家发菩提心、行菩萨道,离解脱不远,离成佛不远了。我也不能落在后面,也要跟他们一起成就佛果。”自己也要这样发愿。

如果你能随喜,就会精进。精进就像鞭子,鞭策一下自己,这样自己也进步一点,提高一点。我们要随喜他人的善根,更要随喜发菩提心的人,同时也要鞭策自己,随喜应该有这个层面的意义。我们有些同修学得好,你有没有真正欢喜、随喜一下?然后想:“我也要跟他一样,也要学会这些,也要精进。”比如,今天有些同修有所成就,我们随喜时也要发愿:“我也要成就,也要获得这样的一个境界。”如果能这样,你在随喜的同时,自己也在修行,也在进步。

随喜是对治傲慢的。看到对方的优点和功德,心里欢喜;然后对照自己:“哎哟,我这么差,我们两个是一起皈依佛门的,是一起上山的,人家现在修得这么精进,修得这么有成就。”对自己的不足和差距生起愧疚心,这就是随喜。若是这样,就对治傲慢了。

辛六、请转法轮:

我于十方佛,合掌诚祈请,

为苦惑迷众,燃亮正法灯。

佛成道了以后,七七四十九天没有转法轮,最后通过帝释王、梵天王供养千辐法轮、右旋海螺等无量供品而祈请转法轮,佛开始转法轮,共转了三次法轮。我们现在也要请转法轮。

首先,我们可以向外请转法轮。尽管自己现在还没有转法轮、讲经说法的能力,但这时可以向外请转法轮。

自己可以忆念观想:在十方三世一切诸佛菩萨、具德的上师善知识面前都有一个自己,手里捧着无量供品,向佛菩萨和上师善知识们请转法轮。佛菩萨、上师善知识们无所不知,你自己这样忆念、祈请,他们都一清二楚,都能听到,都能知道。

为什么要请转法轮?就是让这些上师善知识们讲经说法。我们要饶益众生,这是最好的方法。只有佛菩萨、上师善知识们讲经说法了,才可以遣除众生内心的无明。

众生为什么烦恼?为什么痛苦?为什么在六道中轮回而不得解脱?就是因为无明,因为愚痴,不明诸法的实相,不明诸法的真理。不是因为没有吃,没有穿,不是因为有病或其他原因。若是不无明,不愚痴,众生都是快乐的、幸福的、自在的。因为无明愚痴,所以不分身份、环境,无论在地狱,还是在天堂,众生都是烦恼、痛苦的。

我经常跟大家讲,为什么说黄金和牛粪等同?讲的是境界。若是有佛法、有智慧,街上的乞丐与宝座上的国王一样是快乐的;若是没有佛法的光明,没有智慧,就是愚痴无明,街上的乞丐和宝座上的国王一样是痛苦和烦恼的。大家要明白这个道理,这对我们来说非常重要,若明白了这些就等于抓到了根,是从根本上解决了问题,所以遣除无明、愚痴是很重要的。只有转法轮、讲经说法,才能遣除无明愚痴。转法轮、讲经说法,讲的都是诸法的究竟实相与真理,是让大家明白、证悟这些真理,这样内心就不无明、愚痴了,所以转法轮很重要。

我们的本师释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫的苦修,是为了什么?为了转法轮,他知道这样才能真正利益众生。他求的不是自我解脱,而是利益众生,利益众生就要转法轮。转法轮才是真正的利益众生,所以十方三世一切诸佛都是为了转法轮才成佛的,都为众生转了很多法轮。这些菩萨们、具德的善知识们为什么如此认真地继承佛的事业呢?为什么弘扬佛陀所传的法呢?因为菩萨及具德的善知识们有饶益众生的心——利他心,他们知道这是唯一的方法,所以他们继承佛的事业,讲经说法。

大家要明白,讲经说法是利益众生的唯一的方法,讲经说法才是真正的利益众生。我们也应该重视这件事,发自内心好好地接受教义,好好地接受窍诀。大家都是学佛人,应该理智一点,知道怎样才能真正利益众生,才能真正遣除内心的无明黑暗,才能最终获得真正的解脱。如果有听闻佛法的机会,大家千万不能错过,若是那些隆重的法会、开光、灌顶等……参加不参加都行,去不去都行。如果有人讲经说法、转法轮了,大家应该重视起来,应该去谛听,应该请转法轮,这样才能遣除灾难,才能遣除众生内心的无明黑暗。

传法、讲法才是真正降甘露,大家应该用心接纳。大家都不明白什么叫“洒甘露”,以为就是拿个装满净水的宝瓶给你头上灌水。其实,若是你内心没有任何的证悟,没有任何的境界,这不一定是真正的降甘露。有人给你讲经说法,这才是真正的给你洒甘露,大家要珍惜这个机会。

请转法轮很重要。以前讲法都是要请转法轮的,现在没有人请转法轮了,传法的人只能自己安排:“我今天要传何种法,明天要传何种法。”因为没有人祈请,只能自己主动了,没办法了。为什么?现在众生希求正法的心越来越差了,没有希求正法的心,所以没有人请转法轮,没有人祈请讲法,所以只能自己主动去讲法了,不但如此,还要“强迫”人来听,得安排人站在外边拿着棍棒督促,这就是“末法时期”。人们不重视求法,希求正法的心不强烈,都不珍惜佛法,所以没有成就。若是真有强烈的希求正法的心,然后去听法、学法或学佛,成就会特别快。如《百业经》里讲的一些公案,人家成就得特别快,得到正果都很快、很容易,因为人家希求正法的心强烈,一旦得到了佛法,就昼夜不停地修。人家修的不是形式,修的是心,所以成就快。现在哪有这样的人?邀请听法也不来,来了也是慢慢悠悠的,听法也是愁眉苦脸的,这对佛和讲法的人来说没有什么,但是自己完了。为什么不得法益呢?为什么不得成就呢?就是这个原因。

前面所讲的是向外请转法轮,我们还可以向内请转法轮,也就是自己给自己请转法轮。有人听也好,没人听也罢,自己给自己讲。如果没有人听,就观想邀请无形众生听,给他们传法。先祈请自己转法轮,祈请讲法,然后就开始讲,没有人听不要紧,很多无形众生都在听。有的人说:“我不会讲法啊。”你念佛号、咒语给众生听也行。发心要清净,在心里想:“我也在转法轮,也在给众生种善根。”即使自己不会讲,也没有事,念佛号或咒语给这些无形的众生听,他们也听懂了,都得到了法益,自己也很欢喜,最后将讲法、传法的功德回向给众生。这是向内请转法轮。

其实,佛的事业、佛法都是恒常不变、任运自成的。若是要利益众生,众生的相续中也要有善根和福德。佛的事业、佛法就像空中运行的月亮,所谓“千江有水千江月”,众生的善根和福德就像江水,有江水才能映出月亮的影子。我们可以祈请:众生相续中的善根不要息灭,不要穷尽。若是这样,佛的事业、佛法也不会息灭,所以众生的善根与福德很重要。只有善根和福德,才能真正感召和体现出佛的威力和加持。

辛七、祈请不入涅槃:

若佛欲涅槃,合掌速祈请!

住世无量劫,莫遗世间迷。

在伟大的佛陀快要圆寂的时候,珍达居士祈请佛不入涅槃,佛因此延续住世六个月,这期间利益了无数众生。我们也应该向佛菩萨、上师善知识们祈请不入涅槃,因为有佛菩萨、上师善知识们的住世,就有佛法的光明;有佛法的光明,才有众生的安乐。所以佛讲:“哪里有佛法,哪里就有众生的安乐。”这是一句真言啊!谁的相续中有佛法,谁就会有真正的快乐。佛法有教法和证法,证法才是真正的法,“戒定慧”三学才是证法。戒定慧三学应该在众生的相续中,众生的相续中应该有戒定慧三学的功德。

像法时期的时候,有教法,但是没有证法,表面上有佛法,实际上没有佛法,外表上有大寺院、大法师,但是大寺院、大法师的相续里没有真正的证法,没有戒定慧三学的功德。现在快到像法时期了,已经有征兆了,道场里没有道,修行人包括出家人的相续中没有戒定慧三学的功德。也许有人会说:“现在我也受戒了……”受戒了不一定有戒的功德。戒是净,若是你内心相续不清净,就没有戒的功德。“我天天也在打坐啊……”虽然你天天打坐,姿态很如法、端正,但你内心没有安住,妄念满天飞,想这个,想那个,跑到这,跑到那……如果内心不能安住,就没有定的功德。“我也在学显密的经典,我也懂很多道理啊……”但是聪明不等于智慧,若是法没有真正入心,内心里没有真正生起智慧,即使你懂得再多,统统都是知识,不是智慧。修行人就是要转识成智,尽管你现在能讲很多大道理,滔滔不绝,但还是没有真正的智慧啊!真正的智慧是对治烦恼,对治习气的。如果烦恼减少了,习气减弱了,说明你有智慧了。有人虽然讲不出什么大道理,不明白那么多佛理,但是人家有智慧。修行的成就不是靠学问,而是靠信心。若是有信心,一样能成就;若是没有信心,即使你的学问再高,理论再好,也许都会变成障碍,不会变成智慧,虽然能明白一些,能讲一些,但不一定有智慧。

“我受了大戒。”“天天打坐修禅定。”“我明白了这么多,懂得这么多佛理,还能给别人讲,可以引导别人。”觉得很了不起似的……不要自己欺骗自己吧,到时候你会后悔的!戒是净,若是相续清净,就有戒的功德。内心里有戒定慧三学的功德,才可以说是有佛法;有佛法就有安乐,这个人的内心绝对是快乐、自在的。若是受了戒,觉得苦,就不是受戒。因为“哪里有佛法,哪里就有安乐。”若是你真正受戒了,真正有戒学的功德了,内心绝对是快乐、自在的。这是镜子,我们都应该照照自己。以佛法对照自己的时候,才能真正明白自己,才能真正照出自己的面目。我们现在装的,不但能欺骗别人,还能欺骗自己。自己觉得自己很好啊,很了不起啊……别人看你也觉得:“这人这么好,讲得这么好,这么清净。”欺骗别人。

大家要拿佛法对照自己,改变自己。你看清了自己,才能看清别人;你改变了自己,才能改变一切。命运掌握在自己手里,一切掌握在自己手里。

这是祈请佛不入涅槃。佛趋入涅槃也是因为众生没有善根、福德,如果众生有善根、福德的话,佛也不会趋入涅槃的。哪里有善根,哪里就有佛;哪里有正念,哪里就有佛。究竟的佛是善,纯善就是佛。哪里有觉性,哪里就有佛。为什么说“色身佛不是真佛,法身佛才是真佛”?就是这个原因。觉性才是真佛,纯善才是真佛。所以,如果众生的相续中有善根,内心有觉性,佛无处不在,佛是不会趋入涅槃的。若是众生没有这个善根,没有这个悟性,即使佛在眼前,你也不一定能认识得到,不一定能感觉得到。所以,祈请不入涅槃,也应该是在自己内心下功夫。

此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,

僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

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