要了解学佛的根本意趣，必先认识人生生存的价值，在宇宙中是居于主动的地位，而后才能决定我们应走的正确路向。因为世间的动乱和安宁、人们的苦痛与幸福都是人类自力所造成，并没有什么外在的东西来主宰我们

向上就是向好的方向努力，一步步的前进达到那至善的最高峰，也就是学佛的意趣所在。人之常情无不喜爱向上向好的，除非是失意者，因为事业等失败，使他意志消沉，不想振作，索性做一社会上的败类。但这种人究竟是少数，而且都有机会改善的。平常以为人生好事是家庭生活美满、儿女多、身体健康、有钱有势，当然这也是人生的好事。可是依佛法说：这是好的果，这不是好的原因。要想获得良好的结果，不能就此满足，因为这是要过去的。必须积集良好的因，才能保持而趣向更好的果。这如见一朵美丽的花就想摘下来属于己有，而不想法去培植花草或不再去培植，虽然获得了，到底是罪恶的或立刻要失去的。有些人能合理获得钱财和地位，但是往往利用这些钱势做出种种害人利己的勾当，这都是缺乏了人生向上的精神，更没有确定向上目标的错误所致。

有人说：我不想学佛、成佛，只要做一个好人就够了，这是不大正确的。古语说：“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下。”学佛，先学做一好人，这是正确的；若只想做一个好人，心就满足，结果每是仅得其下。所以，学佛不但要做一好人，而且还要具有一种崇高的目标。纵使一生不能成办，将来总要完成这理想的目标才对。

世界任何高尚文化都有一个理想的目标，劝人去修学。如耶教叫人体贴神的意思，效法耶稣。虽然他们认为人不能得到神和耶稣那样的权威，但是要学习耶稣博爱和牺牲的精神。他们说：人的身体是土所造的，灵魂是由神给予的。因为人作了罪恶就堕落了，将那圣洁的灵魂弄得污秽不堪，所以救人先将污浊的心净化起来，才能进求那光明理想的目标——生天国。

中国儒家也说。“士希贤，贤希圣，圣希天。”士是读书明理之人，尚且要“见贤思齐”；进而贤人还要效法圣人。但是“圣人有所不知”，又要希天。所以正统儒家的精神无时无刻不在鞭策自己向圣贤大路上迈进的。道家也有一套理想的目标，所谓：“天法道，道法自然。”“道法自然”者，即是依据宇宙万有的自然法则，不用矫柔造作，任性无为，便是他们做人向上的目标。人世间的一切，立身处世，若不遵循自然法则的发展，就会颠倒错乱，治丝益紊，一切痛苦困难接踵而来。从上述看来，儒家是效法贤圣的高尚人格，进而通于天格。道家是崇尚宇宙间自然的真理法则。总之他们都有引导人生向上的理想境地。

一般人以为能好好做人就行了，不需要什么向上向善的目标，像这样得过且过的心理不能自我强化，努力向上。如国家或民族的趋势如此，就有堕落的危机。一般高尚的宗教都有一个光明的远景摆在我们面前，使人向往、羡慕。在未达到这一理想境地的中途，不断地改造自己，力求向上，这才能获得信教的真实利益。

学佛要怎样才能向上？这先要明白佛法中五乘道理，五乘：即人、天、声闻、缘觉（菩萨）、佛。人天乘是佛法的基础，但不是佛法重心所在。因为做一好人是我们的本分事，即是生天也不希奇。虽然天国要比人间快乐得多，但是还在三界之内，天福享尽终必堕落，还有生死轮回之苦。佛法的真义是教人学声闻、缘觉的出世，学菩萨、成佛的自利利他，入世与出世无碍。但学声闻、缘觉，还不过是适应的方便，最高的宪权是以佛果为目标，从修学菩萨行去实现它。学菩萨行向佛道，必不离人、天、声闻的功德，渐次展转向上。虽然要经过悠久的时间和广大无边的功德累积，但有了这高尚的目标在前，助长我们向上向善的歌乐精进，至少意志不会堕落消沉下去。

学佛必先皈依三宝：佛、法、僧。三宝是学佛最高理想的皈依，应依此三宝而去修学。三宝中的法是人生宇宙绝对的真理。佛是对此真理已有究竟圆满的觉悟者。僧是三乘圣贤，对于真理虽然没有究竟的觉悟，但已入法海，有或浅或深的体验者。所以佛与僧同是学佛者最高理想的模范。佛法不像耶教及儒家的以人格性的天神或贤圣为崇仰；不像道者以永恒的自然法则为依归。皈依三宝是统一了人与法二者而树起信仰的理想。我们何以要恭敬、礼拜、赞仰、供养三宝？这不但是一种虔诚敬信的表现，也不是一般所见的求功德。这是向往佛僧崇高的德性和圆满的智慧，真法的绝对究竟归宿，以期我们对于真理同样获得彻底的觉悟。我常说中国孔、孟之道对于做人处世、立功、立德有一种独特的好处，可是缺乏一幅灿烂美妙的光明远景，不能鼓舞一般人心向往那光明的前途而迈进。可是一般宗教无论你是多么的愚痴和年老，它都有一种摄引力，使你向上向善而努力。所以能够看经、研究佛法和拜佛、念佛的不一定就是真正的信佛或学佛的。真正的学佛主要是以三宝为崇高理想的目标，自己不断地修学，加以佛菩萨的慈悲愿力的摄受，使我们身心融化于三宝中，福慧一天天地增长，一天天接近那崇高的目标。（信息来源：摘自《学佛浅说》）