放生行善求平安　　　　放生作为一种藏族民间文化，在广大藏族地区因富裕程度不同而不同程度地存在着，不仅表现手法多样，心理、目的也各异。　　　　感激、疼爱农区家家有耕牛，地里的活它出力最多，农民对耕牛爱护备至，农活累的时候，每天都要给耕牛开小灶；对耕牛从来不乱打更不会随意杀掉，直养到它老死为止。有些人家还将自家老死的耕牛头埋在地里，待其皮肉腐烂后，把骨头取回家，并在头骨的正方刻上六字真言，挂在自家的屋檐下，表示对它的怀念、对它的感激和尊重。　　　　无论农区牧区，藏族人家家养奶牛，喝的牛奶、用的酥油都是它的恩赐，所以在家畜中奶牛也最受宠。许多山村都有将奶牛尤其是老奶牛放生的习惯。有些奶牛从小就生活在主人家，跟随主人十多二十年，和主人家庭建立了很深厚的感情，为主人家做出了不少贡献，“吃的是草，挤出来的是奶”。所以当它老了后，主人对它就更加关心、更加疼爱，不打不杀任其自由地生活。　　求家人平安为了求家人平安而专门放生，这种做法在藏区最为普遍。有的人为了求全家人的幸福和吉祥，就将自家某一特定的牛或羊作为放生对象，任其自由生长，不耕、不驮、不杀、不售，死后其皮肉也都不用。也有的人家在自家的羊群中选出一只或几只公羊放生，在它的耳朵上穿个孔，系上不同颜色的布条以示区别。在康巴藏区山里草坝子上常年散落着几只、几十只一群的放生羊，其主人已经完全放弃了对它们的所有权。　　在康巴藏区，最常见的、为数最多的是放生公鸡。当家里有人生病时，就请活佛或道士打卦，然后将一只或几只公鸡放生，把它送到神山或寺庙里，不管不杀，即使它回到家中也不杀，任其自生自灭。在那些地方的神山或寺庙周围，四季都有成百上千只公鸡，都是当地人放生的。　　保护生态放生对象不仅是牛羊，还有鱼类及野生动物，所以其结果达到了保护生态的目的。如大多数座落在水边的村寨藏家，从来不打渔，也不吃鱼肉。有些上年纪的阿爸阿妈还经常守在河边，劝说外来渔人不要打渔，甚至将他人打来的鱼买下再放回到水里将其放生；有的人在山上见到受伤的动物，不但不杀它，还给它食物、帮它疗伤，直至伤好再放归山中

。　　更严厉的是，很多地方将本村四周的山和水列为禁山禁水，并且有专人守护，不准任何人上山打猎、下河捕鱼，不准伐木打草甚至放牧等，如果违犯，打猎的枪、捕鱼的网等劳动工具，则会被没收，还要按村规民约予以经济上的处罚。放生和谐了人与自然　　放生之俗是随着佛教的传入而产生发展起来的，自这一习俗在民间普遍为人们接受后，使原来在本教影响下的那种无节制地宰杀家畜、捕杀野生动物，毁坏森林等现象得到了彻底的改变，它在客观上起到了保护生态平衡的作用。禁止乱杀乱伐、积极保护牲畜和野生动物、保护大自然在藏族民间逐渐成了一种自觉行动。久而久之使藏族地区很多地方的人和自然距离很近很近，人和自然相处得也非常和谐。康巴藏区人称中国西部太阳谷的得荣县一带，只要有人在河边行走，河里的鱼儿们就游到河边来，并且不停地跳出水面，若有人手拿食物伸进水里，鱼儿会毫不畏惧地从人手里抢食吃。得荣境内还有一座人称是“打开藏区108座神山的金钥匙”的翁甲神山，山里藏马鸡、松鼠、山鸡、兔子等各种小动物到人家里作客的事屡见不鲜，如果不给它食物吃，它们是不会轻易离去的。这一切都和长期生活在那里的藏族人民对它们的保护、爱怜是分不开的。　　过去藏民族赋山水予灵魂，将其当作神山圣湖而崇拜、敬畏，所以使许多藏区的山山水水能得以完好地保护，如今这些山水又被列为自然保护区，就更为人们备加爱护。人称香格里拉的康巴藏区稻城亚丁自然保护区、得荣县境内的下拥自然保护区内，动物、植物的种类和数量之多、保持原始状态之完好，这在许多地方都是无法与之相比较的，而这些地方正是当年被人称为神山而一直保护的禁区。放生也令人困厄窘迫　　放生之俗源于宗教，由于有些地方无节制地放生，从而严重地阻碍了地方经济的发展。有的农牧民盲目地将全家人的平安、吉祥、来世的幸福寄托在放生行为上，牲畜倒是“解放”了，一家人却靠政府救济度日，为了来世，不惜自己和家人的今生贫困窘迫，心甘情愿地过苦日子。更甚的是，家里遇到了困难、有人重病缠身或是遭了灾，他们首先想到的不是寻找解决问题的办法和措施，而是企图通过放生来求得奇迹的出现——病人康复了、困难消失了等等。有的牧民把“百头牛”、“千只羊”视为富裕的象征，并且恪守佛教“不杀生”的思想信念，宁肯将牲畜养到老到死也不肯杀、不肯出售，甚至将成群的牛羊赶到山上放生，不仅破坏了草场、浪费了自然资源，还致使资源不能转化为商品，群众生活得不到改善更谈不上提高。