僧问福州长庆大安禅师曰：「大用现前，不存轨则时如何？」

(识起迷情于心大机大用之现象，既云大用，全属自性自应缘，何能谓不存轨则？)

师云：「汝用得但用！」

(理性自应万种缘，何须汝起妄想心来用！)

僧乃脱膊，绕师三匝。

(未证入性空缘起之理地境界，却执着有为之法，更不承教诲。)

师云：「向上事何不道取？」

(向上一路，千圣不传，汝应再进一步地去证取。)

僧拟开口。

(沈溺于有为之法，不能以智慧悟知禅师之教言。)

师便打，云：「这野狐精出去！」

(妄用心法，不离魔道，行者当有正知正见，或请教善知识，切慎！切慎！)

(二)玄祥释解

1.前言

修学佛法很少有人能懂得修学佛法的一完整概念，大多偏向于师父所教的一法，有的局限于一法终生修学，这样若有初步成就，也不能走完世尊所教的所有佛法。综观整个佛法修学全程，世尊都已明列在《大般若经》中，经中除教以般若波罗蜜多智学尽一切法而无执着，所以起善根做善行时无执着，六根尘识和合触缘所生觉受时无执着，进而修世间梵行诸禅定无执着，亦不执四圣谛、十二因缘观，对于卅七道品修证，圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是等三十七菩提分法亦不可得。不执十八空观理，亦不执空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门等三解脱门，亦不执四静虑、四无量、四无色定，不执四禅八定、八背舍、八胜处、九次第定、十遍处。不执有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地。不执不净处观、遍满处观、一切智智及奢摩他、毘钵舍那。不执六波罗蜜多、十般若波罗蜜多，不执四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通。不执着七圣财(信、戒、慙、愧、闻、施、慧)、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门。若如菩萨地行者能修至十信、十住、十行、十回向、十地、十忍地，亦知不可得而无所执。诸菩萨要能安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，虽圆满如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好，但亦无所执着。若如佛地行者能得无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，亦能无所执着，虽圆满大慈、大悲、大喜、大舍，及余无量无边佛法，如是诸法知不可得故，所以能无所执取。

禅宗行者智慧锐利，能得佛陀教化之真髓，虽未达佛地之等觉、究竟觉、妙觉位，但也能以般若波罗蜜多智慧，学得一切法确能不执取一切法。行者达能心用而不用去五蕴诸魔相，只取真性主行之大用，永能脱黏一切法执之情见。大用者是以真性主行，要能真性主行，除能心明无妄习外，让自性能随缘应缘，而不起一心念主导自己佛性之应缘，此等大用自能圆满诸法，让众生冤亲皆得一法益，是为皆大欢喜。

2.释题

本公案名为「大用不用」，依《金刚经论》四句偈言，开悟行者未明心时，当自己遇境应缘时，内心妄习相随，遂有瞋心、好胜心、傲慢心、毁谤心等恶习相应，甚至于害心生起，造黑恶业而不自觉知。若是行者心明时，此心是最圣最灵，遇缘应缘能无妄习相随，如此已真悟真心，能常觉不昧，让真性主行，是名悟心空。此等人是已达明心行者，此时行者六根入六尘不染着，更能不落于语言文字，六根面诸境心能怡然自得，不以世才辩聪行于世间。

若是行者心不明，就会堕入有为之用，不管行善恶法，有为之用都是造业之用，都是造有漏之业，当然会有受果报之虞，所以禅宗行者不认同有为之用，让真性主行地用不用而用。若行者于明心中得心空时，自然能不用其心，让真性主行，才能进入第三层次的「空性」之悟，入阿那含圣人住无为常为之境界。

《金刚经论》云：「自性寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为，名为悟空。」此是阐述悟空行者之见性境界，行者既然见性即能悟真空，得自性空当能起神变之用，这已超出「大用不用」之范围。也因为悟空行者能起神变事，就能具有五神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足通等)，所以一个真正「明心见性」行者，都要具有五神通之现起，若没有五神通而说是已「见性」，真是大妄语成，堕入地狱有其份，行者当自慎之。当证明心见性之行者，境界已高于色界世间禅之四禅行者，所以已得阿那含果，心地上已断身见、戒取见、疑、贪、瞋等五下分结，命终当生四禅天之上的五净居天中，惟未证得阿罗汉果。

3.语体文解

僧问福州长庆大安禅师曰：「大用现前，不存轨则时如何？」

有日一僧问福州长庆院大安禅师说：「大用现前于心中，若不存轨则时，此时应当如何呢？」此僧对于大用之意不明，以为自己有为之法现于心中是大用，因是有为之法始有不存轨则之现象，一者心不纯正，二者定力不足，身心不能自主，当然现起不存轨则之象。

福州是位于福建省内，长庆院则位于闽侯县之怡山内，唐咸通初年(860)由大安禅师(793～883)所创置，初名怡山禅院。唐末五代年间，慧棱禅师(854～932)任住持时更名为长庆院。至宋代，院势弘大，禅风鼎盛。至明代改院为寺，崇祯年间(1628～1644)粤籍之道独禅师(1601～1660)住持，其后则多为粤僧主其事，在闽中另树一帜禅风。

按语说「识起迷情于心大机大用之现象，既云大用，全属自性自应缘，何能谓不存轨则？」行者悟得心空时，真性主行无妄想相随，此真性应缘转缘，无事不办，圆融不偏，怎能说大用不存轨则，都是一些有为之徒，行心法之用而非真性之用，当然不存轨则矣

禅师云：「汝用得但用！」

大安禅师即回答说：「若谈到大用，你能用得但用用看！」此僧实不知自性自应缘始能称为大用，此大用是真性主行之用，非行者有为心法之用，所以不能自行起大用。反观一些学佛弟子，行些有为之法以为究竟，实非悟得心空，更勿用谈性空之悟了。

按语说：「理性自应万种缘，何须汝起妄想心来用！」就如《金刚经论》所云：「自性寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为，名为悟空。」有此境界者始能有大机用，非某些行有为法之辈所能知之，以有为之用认为是大用。

僧乃脱膊，绕师三匝。

此僧不服禅师之言，乃将僧衣从肩膀褪下，露出胳膊，并环遶禅师三匝。实证不得又不虚心求教，乃非真具道眼，亦无善神守护者。

按语说：「未证入性空缘起之理地境界，却执着有为之法，更不承教诲。」行者心先去身见，悟得身空，而后心眼大开，始能现起最圣最灵之真心，遇境似有，缘灭还无，当悟真心时，遇境感缘时无妄想相随，只有真性主行，始能称为悟得心空。

禅师云：「向上事何不道取？」

大安禅师说：「向上一事，何不从道中去证取？」此种理地证得心空，得由道中去取证。按语说：「向上一路，千圣不传，汝应再进一步地去证取。」悟得「心空」行者，向上一路得要悟得「性空」，此过程不是由人可以教的，要由自性中去证取。

僧拟开口。

此僧误会禅师语意，「向上事何不道取？」是说你可由道中去证得。此僧不知究里，却想由口中表达自己之意。按语说：「沈溺于有为之法，不能以智慧悟知禅师之教言。」非真实开悟者，实不具智慧之眼，所以常会有误会禅师之意。

师便打，云：「这野狐精出去！」

当此僧正要开口处，大安禅师即出手便打，以封其口，并说：「你这受野狐精所迷惑者，还自以为自悟自证的人，给我滚出去！」一般不甘寂寞的修行人，因缘还不具足时，强行曝光，自以为大有修证，行为、举止、语言常引来无谓烦恼，还将未成熟的知见大为宣扬，误尽苍生慧命，真是受魑魅、魍魉受迷。

按语说：「妄用心法，不离魔道，行者当有正知正见，或请教善知识，切慎！切慎！」学习佛法当从《金刚经论》四句偈印证起，历经空身、空心、空性、空法等四阶段，也才只得菩萨道的基础(石)而已，往后还有五十圣位要去印证，所以无知行者才会狂妄自大，不能受教于善知识，有时还目中无人，造毁谤贤圣之业，自毁于修行路。

(2005.11.29.撰于法尔)